*आरएसएस, हिंदू महासभा की स्वतंत्रता संग्राम में कोई भूमिका नहीं -मृदुला मुखर्जी*

चार दशकों से भी ज़्यादा समय तक जेएनयू में इतिहास की शिक्षक मृदुला मुखर्जी ने द वायर पर स्वतंत्रता संग्राम में आरएसएस और हिंदू महासभा की भूमिका पर एक लेख लिखा है जिसमें उन्होंने विश्लेषण किया है कि आरएसएस और हिंदू महासभा ने स्वतंत्रता संग्राम में कोई भूमिका नहीं निभाई।

लेख में कहा गया है कि एक संगठन के रूप में, आरएसएस ने 1925 से 1947 तक अपने अस्तित्व की पूरी अवधि के दौरान किसी भी ब्रिटिश विरोधी आंदोलन में भाग नहीं लिया। यह सचमुच विडंबना ही है कि आज जो राजनीतिक ताकतें सबसे प्रबल राष्ट्रवादी होने का दावा करती हैं, उन्होंने उस समय कोई भूमिका नहीं निभाई जब भारत की आज़ादी के लिए ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के विरुद्ध वास्तविक संघर्ष लड़ा जा रहा था। राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) के विचारक और प्रमुख, एमएस गोलवलकर ने तो यहाँ तक कह दिया था कि ब्रिटिश-विरोधी राष्ट्रवाद प्रतिक्रियावादी है:

(क्षेत्रीय राष्ट्रवाद और साझा खतरे के सिद्धांत, जो राष्ट्र की हमारी साझा अवधारणा का आधार बने, ने हमें हमारे वास्तविक हिंदू राष्ट्रवाद के सकारात्मक और प्रेरक तत्व से वंचित कर दिया और कई “स्वतंत्रता आंदोलनों” को वस्तुतः ब्रिटिश-विरोधी आंदोलन बना दिया। ब्रिटिश-विरोध को देशभक्ति और राष्ट्रवाद के समान माना गया। इस प्रतिक्रियावादी दृष्टिकोण का स्वतंत्रता आंदोलन, उसके नेताओं और आम जनता पर विनाशकारी प्रभाव पड़ा। (बंच ऑफ थॉट्स, पृष्ठ 152-53))

तथ्य इस प्रकार हैं: आरएसएस, जिसने हिंदू महासभा, जनसंघ और फिर भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) को संगठनात्मक और वैचारिक आधार प्रदान किया, की स्थापना 1925 में डॉ. केबी हेडगेवार ने की थी। 1925 से 1947 तक की पूरी अवधि में, इसने कांग्रेस या किसी अन्य दल या समूह द्वारा चलाए गए किसी भी अभियान या आंदोलन में भाग नहीं लिया।

न ही इसने अंग्रेजों के खिलाफ खुद कोई आंदोलन शुरू किया, जैसा कि अकाली दल ने 1920-25 के दौरान गुरुद्वारों के सुधार के लिए किया था। न ही इसने क्रांतिकारियों की तरह ब्रिटिश अधिकारियों की हत्या जैसी किसी ‘कार्रवाई’ में भाग लिया, न ही गदर क्रांतिकारियों की तरह सेना और अप्रवासियों के बीच असंतोष भड़काने में। यह वास्तव में एक ऐसे संगठन के लिए उल्लेखनीय है जो राष्ट्रवाद को अपना सिद्धांत मानता है।

हालाँकि, यह रहस्य बहुत आसानी से सुलझ जाता है, अगर हम यह समझ लें कि इसका मूल सिद्धांत एक सांप्रदायिक धार्मिक राष्ट्रवाद है, जिसे हमारे स्वतंत्रता संग्राम ने सांप्रदायिकता कहा था, न कि भारतीय राष्ट्रवाद। इसलिए इसका मुख्य उद्देश्य मुस्लिम प्रभुत्व के कथित खतरे के विरुद्ध हिंदू समाज को एकजुट करना था। इसके संस्थापक, हेडगेवार, आरएसएस की स्थापना से पहले, नागपुर में कांग्रेस के एक मध्यम स्तर के नेता थे और असहयोग आंदोलन में जेल भी गए थे।

लेकिन वे हिंदू महासभा के नेता डॉ. बीएस मुंजे के कट्टर अनुयायी थे, जिन्होंने इटली की यात्रा की, मुसोलिनी से मिले और इतालवी फ़ासीवादी संस्थाओं का अध्ययन किया और उनसे बहुत प्रभावित हुए। ऐसा भी माना जाता है कि वे वीडी सावरकर की पुस्तक हिंदुत्व से प्रभावित थे, जो 1923 में प्रकाशित हुई थी, लेकिन पहले से प्रचलन में थी। इसमें सावरकर ने हिंदुत्व की विचारधारा के मूल सिद्धांतों को रेखांकित किया था कि भारत हिंदुओं का देश है और जिनकी पुण्यभूमि और पितृभूमि भारत में है, इस प्रकार मुसलमानों, ईसाइयों और अन्य सभी को, जो इस पद के योग्य हैं, भारतीय राष्ट्र का हिस्सा बनने से वंचित रखा गया है।

आरएसएस की स्थापना के दो साल बाद, साइमन कमीशन विरोधी प्रदर्शनों ने पूरे देश को अपनी चपेट में ले लिया, लेकिन आरएसएस कहीं नज़र नहीं आया। कुछ समय बाद, दिसंबर 1929 में, जवाहरलाल नेहरू ने अध्यक्ष के रूप में लाहौर में कांग्रेस के वार्षिक अधिवेशन में राष्ट्रीय ध्वज फहराया और पूर्ण स्वतंत्रता को अपना लक्ष्य घोषित किया। कांग्रेस ने 26 जनवरी, 1930 को स्वतंत्रता दिवस के रूप में मनाने का भी निर्णय लिया, जिस दिन हर शहर और गाँव में राष्ट्रीय ध्वज फहराया जाएगा और उपस्थित सभी लोग राष्ट्रीय शपथ लेंगे।

हेडगेवार ने दावा किया कि चूँकि आरएसएस पूर्ण स्वतंत्रता में विश्वास करता है, इसलिए उसे स्वतंत्रता दिवस मनाना चाहिए, लेकिन वह राष्ट्रीय ध्वज तिरंगा नहीं, बल्कि भगवा झंडा फहराएगा। यह आरएसएस की कार्यप्रणाली का एक आदर्श उदाहरण था, जिसमें वह यह आभास तो देता था कि वह राष्ट्रवादी है, लेकिन वास्तविक राष्ट्रीय आंदोलन से दूर रहता था।

इसी तरह, जब उसी वर्ष बाद में सविनय अवज्ञा आंदोलन शुरू हुआ, तो हेडगेवार ने फैसला किया कि वे व्यक्तिगत रूप से तो इसमें शामिल होंगे, लेकिन एक संगठन के रूप में आरएसएस से दूर रहेंगे। इसलिए, उन्होंने आरएसएस प्रमुख के पद से इस्तीफा दे दिया। इसलिए, अपनी राष्ट्रवादी साख को अक्षुण्ण रखने के लिए, और उनके आधिकारिक जीवनी लेखक के अनुसार, जेल में बंद कांग्रेस कार्यकर्ताओं को आरएसएस की ओर आकर्षित करने के लिए, वे जेल गए।

इस बात के भी प्रमाण हैं कि हेडगेवार का अंग्रेजों का विरोध करने का रुझान लगातार कम होता गया और उन्होंने उनके शासन को “दैवीय कृपा” तक कहा। यह सुभाष चंद्र बोस से मिलने से भी इनकार करने के उनके इनकार के अनुरूप है, जिन्होंने 1939 में कांग्रेस के अध्यक्ष पद से इस्तीफा दे दिया था। अप्रैल 1939 में बोस ने बंबई में हेडगेवार के एक पुराने सहयोगी गोपाल मुकुंद हुद्दार से संपर्क किया और हेडगेवार से मुलाकात का प्रबंध करने का अनुरोध किया।

हुद्दार, बदले में, देवलाली गए, जहाँ हेडगेवार अपने एक धनी सहयोगी के साथ ठहरे हुए थे, और यह अनुरोध उन तक पहुँचाया। हुद्दार ने बाद में बताया कि डॉक्टर साहब, जिनके नाम से हेडगेवार जाने जाते थे, अच्छे स्वास्थ्य में लग रहे थे क्योंकि उन्होंने उन्हें कुछ युवा प्रशंसकों के साथ बातचीत करते और हँसते हुए पाया था। उन्होंने खराब स्वास्थ्य का बहाना बनाकर बोस से मिलने से इनकार कर दिया था। जैसा कि अनुमान लगाया जा सकता है, हिंदुत्व के इन महापुरुषों की राष्ट्रवादी साख के हालिया पुनर्निर्माण में इस घटना का कोई उल्लेख नहीं मिलता।

इसके बजाय, हाल ही में हिंदू महासभा के तत्कालीन अध्यक्ष वीडी सावरकर और सुभाष बोस के बीच 1940 में बॉम्बे में हुई कथित मुलाकात को लेकर काफी प्रचार किया गया। दावा किया गया कि यह सावरकर ही थे जिन्होंने बोस को सुझाव दिया कि वे भारत छोड़ दें और अंग्रेजों के खिलाफ मदद के लिए धुरी शक्तियों के पास जाएं और हाल ही में यह भी कहा गया कि सावरकर बोस (और भगत सिंह और खुदीराम बोस) के लिए प्रेरणा थे।

हाल ही में बोस के परिवार के सदस्यों और क्रांतिकारियों तथा अन्य टिप्पणीकारों द्वारा इन दावों को कड़ी चुनौती दी गई है, जिन्होंने अध्याय और श्लोक का हवाला देते हुए यह दर्शाया है कि बोस हिंदू महासभा और सावरकर के उसके साथ जुड़ाव के कितने आलोचक थे।

तथ्य यह है कि जुलाई 1940 में अपनी गिरफ्तारी से कुछ समय पहले, बोस ने अंग्रेजों से लड़ने के लिए एक संयुक्त मोर्चा बनाने के प्रयास में सावरकर और जिन्ना से मुलाकात की थी, लेकिन जैसा कि उन्होंने अपने संस्मरणों (मेरे संघर्ष की कहानी, भाग 2) में दर्ज किया है, उन्होंने पाया कि जिन्ना “उस समय केवल यही सोच रहे थे कि अंग्रेजों की मदद से पाकिस्तान (भारत का विभाजन) की अपनी योजना को कैसे साकार किया जाए” और सावरकर “अंतर्राष्ट्रीय स्थिति से बेखबर थे और केवल यही सोच रहे थे कि कैसे हिंदू भारत में ब्रिटेन की सेना में प्रवेश करके सैन्य प्रशिक्षण प्राप्त कर सकते हैं”।

सावरकर अपनी नज़रबंदी के दौरान पर्दे के पीछे से राजनीतिक रूप से सक्रिय रहे, यह इस बात से ज़ाहिर होता है कि 1937 में प्रतिबंधों से मुक्त होते ही वे हिंदू महासभा के अध्यक्ष बन गए और छह साल तक इस पद पर बने रहे, जब तक कि खराब स्वास्थ्य के कारण उन्हें यह ज़िम्मेदारी छोड़नी नहीं पड़ी। यह याद रखना ज़रूरी है कि सावरकर को अंडमान और फिर यरवदा जेल से इसी शर्त पर रिहा किया गया था कि वे किसी भी ब्रिटिश-विरोधी गतिविधि में शामिल नहीं होंगे, और वे इस वादे को निभाने के लिए पूरी तरह से तत्पर थे।

उन्हें अपने भरण-पोषण के लिए भत्ता भी दिया जाता था। हिंदू महासभा का कार्यभार संभालते ही, सावरकर ने द्विराष्ट्र सिद्धांत को स्पष्ट करने में ज़रा भी देर नहीं लगाई। उन्होंने कहा कि हिंदू और मुसलमान दो अलग-अलग राष्ट्र हैं, और इसके तुरंत बाद जिन्ना ने भी यही बात कही। हिंदू महासभा को दिए गए उनके अध्यक्षीय भाषणों में मुस्लिम-विरोधी, कांग्रेस-विरोधी और गांधी-विरोधी तीखी बयानबाजी थी।

द्वितीय विश्व युद्ध छिड़ने पर महासभा और आरएसएस की स्थिति स्पष्ट रूप से सामने आ गई। ब्रिटिश सरकार द्वारा भारतीय राजनीतिक राय से बिना किसी परामर्श के भारत को युद्ध में भागीदार घोषित करने के विरोध में, प्रांतों में कांग्रेस मंत्रिमंडलों ने इस्तीफा दे दिया। इस कमी को पूरा करने के लिए सांप्रदायिक ताकतें तुरंत आगे आईं। मुस्लिम लीग ने, अपने वफ़ादार चरित्र के अनुरूप, सरकार बनाने में सहयोग की पेशकश की।

इससे पीछे न हटते हुए, हिंदू महासभा के तत्कालीन अध्यक्ष सावरकर ने अक्टूबर 1939 में वायसराय से कहा कि हिंदुओं और अंग्रेजों को मित्रता करनी चाहिए और यह प्रस्ताव रखा कि अगर कांग्रेस मंत्रिमंडल इस्तीफा दे दे तो हिंदू महासभा कांग्रेस की जगह ले लेगी। (लिनलिथगो, वायसराय, ज़ेटलैंड, राज्य सचिव, 7 अक्टूबर 1939, ज़ेटलैंड पेपर्स, खंड 18, रील संख्या 6)

महासभा के अध्यक्ष के रूप में, सावरकर ने हिंदुओं से ‘ब्रिटिश सरकार के सभी युद्ध-प्रयासों में भाग लेने’ और “कुछ मूर्खों” की बात न सुनने की अपील की, जो इस नीति को ‘साम्राज्यवाद के साथ सहयोग’ कहकर “निंदा” करते हैं। उन्होंने हिंदुओं को सेना में भर्ती होने की भी सलाह दी। यह उनके “हिंदू धर्म का सैन्यीकरण” के नारे और सेना में मुसलमानों का भार कम करने के उनके लक्ष्य के अनुरूप था, जो उन्हें अवांछनीय लगता था। इस नीति के अनुसरण में, हिंदू महासभा ने सरकारों में शामिल होना शुरू कर दिया, अक्सर मुस्लिम लीग के साथ गठबंधन में।

वास्तव में, हिंदू महासभा के नेता श्यामा प्रसाद मुखर्जी, फजलुल हक के नेतृत्व वाली बंगाल सरकार में मंत्री थे, जिन्होंने 1940 में मुस्लिम लीग के अधिवेशन में पाकिस्तान प्रस्ताव पेश किया था। यह वह समय था जब 1942 में कांग्रेस द्वारा भारत छोड़ो आंदोलन शुरू करने पर अंग्रेजों ने स्वतंत्रता सेनानियों का क्रूरतापूर्वक दमन किया था।

दरअसल, आंदोलन का पूर्वानुमान लगाते हुए, मुखर्जी ने बंगाल के राज्यपाल को लिखा था कि “कांग्रेस द्वारा शुरू किए गए किसी भी व्यापक आंदोलन का…किसी भी सरकार द्वारा विरोध किया जाना चाहिए” और यह सुनिश्चित किया जाना चाहिए कि “कांग्रेस के सर्वोत्तम प्रयासों के बावजूद, यह आंदोलन प्रांत में जड़ें जमाने में विफल रहेगा।” (श्यामा प्रसाद मुखर्जी को शांतिनिकेतन और ढाका विश्वविद्यालय में पढ़ाने वाले इतालवी प्रोफेसर ग्यूसेप टुची, जो बंगाली छात्रों और शिक्षकों के बीच फासीवादी विचारों के प्रसार के प्रमुख माध्यम थे, ने कलकत्ता में “हमारे सबसे महत्वपूर्ण सहयोगी” के रूप में वर्णित किया था। कासोलारी, इन द शैडो ऑफ़ द स्वस्तिक, पृष्ठ 16)

हिंदू महासभा को युद्ध के दौरान सिंध और उत्तर-पश्चिम सीमा प्रांत में मुस्लिम लीग के साथ गठबंधन सरकार बनाने में कोई संकोच नहीं हुआ, जबकि लीग ने 1940 में ही पाकिस्तान को अपना लक्ष्य घोषित कर दिया था। वास्तव में, जब हिंदू महासभा सिंध में गठबंधन सरकार का हिस्सा थी, तब सिंध विधान सभा ने जीएम सैयद द्वारा प्रस्तावित एक प्रस्ताव पारित किया था जिसमें कहा गया था कि “भारत के मुसलमान एक अलग राष्ट्र हैं”।

हिंदू महासभा ने इसके खिलाफ वोट देकर दिखावा तो किया, लेकिन सरकार छोड़ने को तैयार नहीं हुई! दिलचस्प बात यह है कि लीग और महासभा, दोनों ही कांग्रेस को अपना मुख्य दुश्मन मानते थे और अंग्रेजों से दोस्ती करने को तैयार थे – साथ ही राष्ट्रवादी होने का दावा भी करते थे, कांग्रेस मुस्लिम राष्ट्रवाद का समर्थन करती थी और महासभा हिंदू राष्ट्रवाद का!

हालाँकि, तथ्य यह है कि उनके दावों के बावजूद, औपनिवेशिक भारत के विशिष्ट संदर्भ में, जब मुख्य राष्ट्रवादी संघर्ष अंग्रेजों के विरुद्ध सभी भारतीयों का था, उन्हें केवल सांप्रदायिक और वफ़ादार ही कहा जा सकता है। यह और बात है कि यह सारी वफ़ादारी उन्हें चुनावी सफलता नहीं दिला सकी और 1946 के चुनावों में उन्हें करारी हार का सामना करना पड़ा, सभी प्रांतों को मिलाकर केवल तीन सीटें ही जीत पाए! (1951-52 के पहले आम चुनावों में भी, सभी हिंदू सांप्रदायिक दल 489 सदस्यों वाले सदन में केवल 10 सीटें ही जीत पाए थे।) शायद यह पूर्ण राजनीतिक हाशिए पर धकेले जाने की भावना, हिंदुओं सहित भारतीय जनता द्वारा इस अस्वीकृति की भावना ही थी जिसने महात्मा गांधी की हत्या जैसी हताशा और कायरतापूर्ण कार्रवाइयों को जन्म दिया।

आरएसएस भी, पिछले बड़े जन-आंदोलन, 1930-32 के सविनय अवज्ञा आंदोलन की तरह, असली राष्ट्रवादी लड़ाई – भारत छोड़ो आंदोलन – से अलग रहा। उन्होंने अपने युवा उत्साही कार्यकर्ताओं को, जिनमें से कई राष्ट्रवादी बयानबाजी में विश्वास करते थे जिसने उन्हें शुरू में आरएसएस की ओर आकर्षित किया था, सलाह दी कि वे अपनी ऊर्जा उस बड़े युद्ध के लिए बचाकर रखें जो आने वाला था। गृह विभाग द्वारा आरएसएस पर लिखे गए एक नोट में बताया गया है कि, ‘कांग्रेस के उपद्रवों (1942) के दौरान संघ की बैठकों में, वक्ताओं ने सदस्यों से कांग्रेस आंदोलन से दूर रहने का आग्रह किया और इन निर्देशों का आम तौर पर पालन किया गया।’

बंबई के गृह सचिव एच.वी.आर. अयंगर ने 16 फरवरी, 1944 को बताया कि ‘संघ ने पूरी निष्ठा से स्वयं को कानून के दायरे में रखा है और विशेष रूप से, अगस्त 1942 में हुए दंगों में भाग लेने से परहेज किया है।‘ (गृह विभाग (राजनीतिक) कार्यवाही, फाइल 28/8/42-मतदान(I) और फाइल 28/3/43-मतदान(I)।

इस प्रकार, अंतिम विश्लेषण में, हम यह कहने के लिए बाध्य हैं कि एक संगठन के रूप में, आरएसएस ने 1925 से 1947 तक अपने अस्तित्व की पूरी अवधि के दौरान किसी भी ब्रिटिश विरोधी आंदोलन में भाग नहीं लिया।

लेकिन 1946 में जब सांप्रदायिक हालात बिगड़े, तो यह अचानक जीवंत हो उठा। ज़ाहिर है, यही वह असली लड़ाई थी जिसका उन्हें इंतज़ार था। जब सांप्रदायिक हिंसा फैलने लगी, तो हिंदुओं के “रक्षक” बनकर उभरना उनके लिए आसान था। आज़ादी और विभाजन से पहले और उसके तुरंत बाद, हिंदू महासभा और आरएसएस के नेताओं द्वारा भाषण दिए जाने और उनके अनुयायियों द्वारा अखबारों में अपमानजनक लेख लिखे जाने के पर्याप्त दस्तावेज़ी प्रमाण मौजूद हैं।

महात्मा गांधी मुख्य निशाना थे और उन्हें मुसलमानों का तुष्टिकरण करने वाला बताकर बदनाम किया गया। 14 अगस्त, 1947 के ऑर्गनाइज़र में श्यामा प्रसाद मुखर्जी के लेखों सहित, तिरंगे को भारत के राष्ट्रीय ध्वज के रूप में अस्वीकार कर दिया गया था। उन्होंने कहा था कि भगवा ध्वज ही हिंदुओं के लिए श्रद्धा का एकमात्र सच्चा ध्वज है, और “तीन शब्द अपने आप में एक बुराई है, और तीन रंगों वाला ध्वज निश्चित रूप से बहुत बुरा मनोवैज्ञानिक प्रभाव डालेगा और देश के लिए हानिकारक है।”इसी विश्वास के अनुरूप, आरएसएस ने 2002 तक तिरंगा नहीं फहराया, जब केंद्र में भाजपा की सरकार होने के कारण दबाव बढ़ने लगा और इस प्रथा को जारी रखना शर्मनाक हो गया।

औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता के लिए लड़े गए कठिन संघर्ष पर नजर डालने पर, हमारे सामने जो परिदृश्य खुलता है, उसमें हिंदुओं और मुसलमानों द्वारा कंधे से कंधा मिलाकर लड़ी गई 1857 की महान क्रांति, दादाभाई नौरोजी और उनके समकालीनों द्वारा प्रतिपादित धन के निष्कासन का सजीव सिद्धांत, जिसने भारतीय राष्ट्रवाद की आर्थिक नींव रखी, स्वतंत्रता आंदोलन के मुख्यालय के रूप में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की स्थापना, स्वदेशी आंदोलन जिसने बंगाल, महाराष्ट्र और पंजाब में लोगों को सड़कों पर ला दिया, महात्मा गांधी के आगमन के साथ नाटकीय मोड़, जलियांवाला बाग की भयावहता, गुरु का बाग मोर्चा में अकाली जत्थों की दृढ़ अहिंसा, बारदोली के किसानों की शांत वीरता, नमक सत्याग्रह की अवज्ञा, भगत सिंह और उनके साथियों की फांसी पर मौत की खामोशी, जिन्होंने दया की भीख मांगने से इनकार कर दिया, भारत छोड़ो का जोशीला नारा, आजाद हिंद फौज और लाल किले का मुकदमा, और आधी रात को भारत का भाग्य से साक्षात्कार 15 अगस्त 1947.

इस विशालता में, उन लोगों की उपस्थिति ढूँढ़ना व्यर्थ है जो आज राष्ट्रवादी होने का सबसे ज़ोरदार दावा करते हैं। इस स्पष्ट अनुपस्थिति के बावजूद, हिंदू संप्रदायवादियों में यह मानने की ज़रा भी इच्छा नहीं है कि जिस आज़ादी की 75वीं वर्षगांठ ‘घर-घर में तिरंगा’ के साथ मनाई गई, वह उन लाखों लोगों की उपलब्धि थी जो वर्तमान शासन द्वारा अपनाए गए दृष्टिकोण से बिल्कुल अलग दृष्टिकोण से प्रेरित थे।

न ही इसमें कोई आत्ममंथन है, न ही स्वतंत्रता संग्राम से दूर रहने की पिछली गलतियों को स्वीकार किया गया है, तथा न ही सांप्रदायिक माहौल को बढ़ावा देने वाले कार्यों के लिए पश्चाताप और/या निंदा की गई है, जिसके कारण अंततः महात्मा गांधी की हत्या हुई, या फिर स्वतंत्रता के बाद 55 वर्षों तक आरएसएस द्वारा तिरंगा फहराने से इनकार करने की बात कही गई है, जब तक कि 1998 में भाजपा के केंद्र में सत्ता में आने के बाद यह बहुत शर्मनाक नहीं हो गया।