कांग्रेस और भाजपा की दोमुंही राजनीति:दलितों, अल्पसंख्यकों और संविधान के साथ छल

Ramswaroop Mantri

8 months ago

तेजपाल सिंह ‘तेज’

भारत का लोकतंत्र एक विचित्र द्वंद्व से जूझ रहा है—जहाँ संविधान की शपथ ली जाती
है, पर उसकी आत्मा की हत्या की जाती है; जहाँ डॉ. अंबेडकर की मूर्तियाँ लगाई जाती हैं, पर
उनके विचारों को दफ़न किया जाता है; और जहाँ दलितों के नाम पर वोट माँगे जाते हैं, पर
उनकी वास्तविक भागीदारी सुनिश्चित नहीं की जाती। इस विरोधाभासी राजनीति के केंद्र में दो
प्रमुख दल खड़े हैं — कांग्रेस और भारतीय जनता पार्टी (भाजपा)।

इन दोनों ही दलों की मानसिकता को यदि ध्यानपूर्वक देखा जाए, तो एक स्पष्ट बात
उभरकर आती है — ये दोनों ही दल दलितों को वोट बैंक के रूप में तो स्वीकार करते हैं, पर
उन्हें सामाजिक परिवर्तन के एजेंट, या विचार के वाहक के रूप में स्वीकार करने से हिचकते हैं।
चाहे गांधी के नेतृत्व वाली कांग्रेस हो, जिसने पूना समझौते के ज़रिए दलितों का पृथक
प्रतिनिधित्व छीन लिया, या फिर संघ-प्रेरित भाजपा, जो मनुवादी ढाँचे को ‘भारतीय संस्कृति’
बताकर संविधान के मूल्यों को ही अप्रासंगिक साबित करना चाहती है — दोनों का उद्देश्य
दलितों को सम्मान देना नहीं, बल्कि नियंत्रण में रखना रहा है।
कांग्रेस की मानसिकता मूलतः ‘ऊँची जाति का उदारतावाद’ रही है, जहाँ दलितों को
सहायता की वस्तु माना गया है, बराबरी के साझेदार नहीं। वे दलित नेताओं को मंच पर स्थान
तो देते हैं, पर निर्णय प्रक्रिया से दूर रखते हैं। गांधीवादी नैतिकता के आवरण में छिपा यह
व्यवहार दरअसल सत्ता को सवर्ण प्रभुत्व के दायरे में सुरक्षित रखने का प्रयास रहा है। भाजपा
और आरएसएस की मानसिकता इससे अधिक खतरनाक और आक्रामक है। यह दलितों को हिंदू
समाज की ‘निचली श्रेणी’ के रूप में बनाए रखते हुए, उन्हें ‘विराट हिंदू एकता’ का हिस्सा
बनाकर जाति व्यवस्था को स्थायी बनाना चाहता है। यह रणनीति न केवल अंबेडकर की “जाति
उन्मूलन” की अवधारणा के विरुद्ध है, बल्कि संविधान की समतामूलक संरचना को भीतर से नष्ट
करने की कोशिश भी है।
विडंबना यह है कि दोनों ही दल डॉ. अंबेडकर को अपने-अपने राजनीतिक पोस्टरों में
सजाकर उनकी वैचारिक धरोहर को विस्मृत करने का षड्यंत्र रचते हैं। अंबेडकर, जिनका
समस्त चिंतन “जातिविहीन, धर्मनिरपेक्ष, वैज्ञानिक और मानवतावादी समाज” की स्थापना पर
केंद्रित था, आज उन्हीं ताक़तों द्वारा पूजे जा रहे हैं जो उनके विचारों से सबसे अधिक भयभीत
हैं। कांग्रेस और भाजपा की राजनीति दलितों के नाम पर सत्ता हथियाने का एक हथियार ही
सिद्ध होती है।
इस प्रस्तावना का उद्देश्य मात्र आलोचना नहीं, बल्कि एक वैचारिक विवेचना प्रस्तुत
करना है—जिसमें यह देखा जाए कि कांग्रेस और भाजपा, दोनों ही अलग-अलग शैली में दलित
चेतना और संविधान की आत्मा के साथ कैसे छल करते हैं। यह विश्लेषण आवश्यक है ताकि
लोकतंत्र के असली संरक्षक—जनता, विशेषकर दलित, आदिवासी, पिछड़े और

अल्पसंख्यक—इन दोहरे चरित्रों को पहचान सकें और अपने राजनीतिक विवेक को स्वतंत्रता दे
सकें।”राजनीति में प्रतीकों की नहीं, विचारों की पूजा होनी चाहिए। जब तक जनता विचारों से
नहीं जुड़ती, तब तक वह केवल वोट डालती है, सत्ता नहीं बदलती।”
भारतीय राजनीति में दलितों और अल्पसंख्यकों के नाम पर सबसे अधिक भाषण,
घोषणाएँ और योजनाएँ बनीं, लेकिन जमीनी सच्चाई इसके ठीक उलट रही। कांग्रेस और भाजपा
– दोनों ही दल, जो देखने में विचारधारात्मक रूप से विरोधी प्रतीत होते हैं, व्यवहार में एक ही
सिक्के के दो पहलू हैं। दोनों दल डॉ. भीमराव अंबेडकर का स्मरण तो करते हैं, लेकिन उनके
विचारों और संवैधानिक दृष्टिकोण से कोसों दूर रहते हैं। यह लेख इसी विचार की पड़ताल
करता है कि कैसे दोनों दलों ने दलितों और अल्पसंख्यकों को सिर्फ वोट बैंक समझा है, और कैसे
आज संविधान को दरकिनार कर भारत को एक बहुसंख्यकवादी हिंदू राष्ट्र में ढालने की कोशिशें
चल रही हैं।

कांग्रेस की ऐतिहासिक चालाकियाँ: दलितों और अल्पसंख्यकों के नाम पर सत्ता की भूख
कांग्रेस ने स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान ही दलितों के राजनीतिक अधिकारों को दबाने
का प्रयास किया था। पूना समझौता इसका सबसे बड़ा उदाहरण है, जहां गांधी ने अंबेडकर पर
भावनात्मक और सामाजिक दबाव डालकर दलितों का पृथक मताधिकार छीना। स्वतंत्रता के
बाद, कांग्रेस ने दलितों को सत्ता में शामिल तो किया, लेकिन कभी भी उन्हें निर्णायक भूमिका
नहीं दी।
उदाहरणार्थ :

जगजीवन राम, कांग्रेस में दशकों तक रहे, पर प्रधानमंत्री पद से वंचित रहे। उनकी
क्षमता को नेहरू-गांधी परिवार की छाया में दबाकर रखा गया।
कांग्रेस शासन में 1984 के सिख विरोधी दंगे, बावरी मस्जिद विध्वंस के समय की
निष्क्रियता, और आरक्षण विरोधी आंदोलनों में पार्टी की भूमिका अल्पसंख्यकों और
पिछड़ों के हित के विपरीत रही।
सार: कांग्रेस ने दलितों और अल्पसंख्यकों को साथ तो रखा, लेकिन उन्हें सत्ता में
भागीदारी के नाम पर प्रतीकात्मक पद देकर वास्तविक सशक्तिकरण से वंचित किया।

भाजपा और आरएसएस: संविधान की मूल आत्मा पर प्रहार:
भारतीय जनता पार्टी और उसकी मातृ संस्था राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) का
इतिहास संविधान विरोधी विचारधारा से जुड़ा रहा है। संघ ने कभी भी डॉ. अंबेडकर के
विचारों को गंभीरता से नहीं स्वीकारा। वे भारत को ‘धर्मनिरपेक्ष’ नहीं, बल्कि ‘हिंदू राष्ट्र’ के रूप
में देखना चाहते हैं, जो संविधान की प्रस्तावना और मूल अधिकारों के ठीक विपरीत है।
तथ्यात्मक संकेत:

संघ के विचारक एम.एस. गोलवलकर ने अपनी पुस्तक “We or Our Nationhood
Defined” में जातिव्यवस्था को हिंदू समाज की आधारशिला माना और मुसलमानों-
ईसाइयों को विदेशी बताया।
भाजपा के कई सांसद और मंत्री समय-समय पर संविधान बदलने की बात करते रहे हैं।
अनंत कुमार हेगड़े जैसे नेता सार्वजनिक रूप से कह चुके हैं कि “हम वह संविधान बदलने
आए हैं जो अंबेडकर ने लिखा था।”
प्रायोगिक उदाहरण:
SC/ST एक्ट में 2018 के सुप्रीम कोर्ट निर्णय के बाद सरकार की धीमी प्रतिक्रिया,
जिससे व्यापक दलित आंदोलन हुआ।
CAA-NRC कानून, जो स्पष्ट रूप से धार्मिक आधार पर नागरिकता की नीति बनाकर
संविधान की धर्मनिरपेक्ष आत्मा को आघात करता है।
मनुवादी प्रतीकों का पुनर्स्थापन – जैसे विश्वविद्यालयों में संघ समर्थित पाठ्यक्रम, संस्कृत और
वेदों को सर्वोच्च ज्ञान के रूप में प्रस्तुत करना – ये सभी संविधान के वैज्ञानिक और समतावादी
दृष्टिकोण के विरुद्ध हैं।

अंबेडकर: जिनका नाम सब लेते हैं, पर विचार कोई नहीं अपनाता : डॉ. भीमराव अंबेडकर
संविधान निर्माता ही नहीं, दलित चेतना के प्रणेता भी थे। उन्होंने स्पष्ट कहा था: “I was born
a Hindu, but I will not die a Hindu.” यह घोषणा केवल धार्मिक नहीं, राजनीतिक और
सामाजिक गुलामी के विरुद्ध थी। अंबेडकर चाहते थे कि भारत जाति, पंथ और धर्म के आधार
पर नहीं, समान नागरिक अधिकारों के आधार पर चले। पर आज वही अंबेडकर भाजपा के
पोस्टर-बैनरों में सजे हैं, जिनकी किताबें RSS की शाखाओं में पढ़ाई तक नहीं जातीं।
दोनों ही दलों की स्थिति यह है:

कांग्रेस अंबेडकर को गांधी के अधीन रखने का प्रयास करती रही।
भाजपा उन्हें सिर्फ ‘दलित आइकन’ बनाकर पेश करती है, जिससे जातीय वोट बटोरे जा
सकें।
यानी अंबेडकर का ‘विचार’ दोनों दलों को असहज करता है, क्योंकि अंबेडकर सत्ता को
चुनौती देने वाले थे, सत्ता के पुजारी नहीं।

संविधान के साथ चल रहा मौन युद्ध : भारत में लोकतंत्र का जो ढांचा खड़ा हुआ है, वह
संविधान के तीन स्तंभों – विधायिका, न्यायपालिका और कार्यपालिका के साथ चौथा स्तंभ

मीडिया पर आधारित है। लेकिन आज सभी स्तंभ एक संगठित गिरावट की ओर बढ़ते दिखते हैं,
खासकर भाजपा शासन में।
संविधानिक ढांचे की अनदेखी के उदाहरण:

सांसदों की खरीद-फरोख्त से चुनी सरकारें गिराई गईं, जैसे मध्यप्रदेश, कर्नाटक में।
लोकपाल और स्वतंत्र एजेंसियों (CBI, ED) का राजनीतिक दुरुपयोग।
शैक्षणिक संस्थानों का भगवाकरण, संविधान और वैज्ञानिक सोच को हाशिए पर
डालना।
उदाहरण: NCERT से अंबेडकर, भगत सिंह, नेहरू, फ़ैज़ जैसे लेखकों और नेताओं के पाठ
हटाए जा रहे हैं, जिससे नई पीढ़ी को एक संकुचित, अधूरी और पक्षपाती शिक्षा दी जाए।

विकल्प क्या है?
जब सत्ता का हर स्तंभ अंबेडकर के विचारों के खिलाफ खड़ा हो, तो वास्तविक संघर्ष
संविधान को बचाने का है, न कि किसी दल को जिताने का। यह ज़रूरी है कि जनता कांग्रेस और
भाजपा जैसे दलों के बीच विकल्प खोजे, जो अंबेडकर के विचारों को केवल स्मारक नहीं,
व्यवहार में अपनाएं।
सम्भावित उपाय:

दलित, आदिवासी, पिछड़े, अल्पसंख्यक – इन सभी वर्गों का वैचारिक एकता पर
आधारित आंदोलन।
अंबेडकर, फुले, पेरियार, भगत सिंह – इनके विचारों को सामाजिक चेतना में शामिल
करना।
मीडिया, शिक्षा और न्यायपालिका में संवैधानिक मूल्यों की पुनः स्थापना।
निष्कर्षत: कांग्रेस और भाजपा भले ही मंच पर एक-दूसरे के विरोधी लगें, लेकिन
दलितों, अल्पसंख्यकों और संविधान के सवाल पर इनकी नीयत एक जैसी दिखती है – सिर्फ
सत्ता की भूख, वोटों का धंधा और विचारों का अपमान। ऐसे समय में, नागरिकों की यह
ज़िम्मेदारी है कि वे केवल भावनात्मक नारों से नहीं, बल्कि विचार और मूल्य आधारित
राजनीति को बढ़ावा दें। “जो लोग संविधान की पूजा करते हैं, पर उसकी आत्मा की हत्या करते
हैं – वे असल में लोकतंत्र के सबसे बड़े शत्रु हैं।” — डॉ. आंबेडकर
कांग्रेस और भाजपा के दलित नीति में मुख्य अंतर क्या है?
कांग्रेस और भाजपा – दोनों ही दल दलितों के लिए समर्पित दिखने की कोशिश करते हैं,
लेकिन उनकी दलित नीति का आधार, दृष्टिकोण और व्यवहार में महत्वपूर्ण अंतर हैं। यह अंतर

विचारधारा, कार्यप्रणाली, प्रतिनिधित्व, और सामाजिक न्याय की समझ के स्तर पर स्पष्ट रूप
से दिखता है।
मुख्य अंतर: कांग्रेस बनाम भाजपा की दलित नीति
कांग्रेस भाजपा (और RSS) का वैचारिक आधार धर्मनिरपेक्षता और सामाजिक समरसता की
भाषा बोलती है, पर व्यवहार में जातिवादी संरचना बनाए रखती है। हिंदुत्व आधारित राष्ट्र की
कल्पना, जिसमें जाति व्यवस्था को ‘सांस्कृतिक विरासत’ के रूप में देखा जाता है।
दलितों की भूमिका : प्रतीकात्मक भागीदारी (जैसे जगजीवन राम, सी.पी. नरसिम्हन), पर
सत्ता के असली केंद्र में नहीं पहुँचने दिया गया। दलितों को संगठनात्मक पदों पर रखा गया, पर
नीति निर्माण में कोई ठोस भागीदारी नहीं; अक्सर दलित चेहरे केवल प्रचार और ढाल के लिए
इस्तेमाल हुए। संविधान और आरक्षण पर दृष्टिकोण संविधान और आरक्षण की रक्षा की बातें,
लेकिन समय-समय पर आरक्षण विरोधी वर्गों को संतुष्ट करने के लिए समझौते किए। RSS और
भाजपा के नेता संविधान बदलने की बातें करते रहे हैं; आरक्षण को ‘समाप्त करने योग्य व्यवस्था’
मानते रहे हैं।
जाति उन्मूलन पर दृष्टिकोण: जाति को सुधारने योग्य सामाजिक बुराई मानती है, पर
जातिवादी ढाँचे को बनाए रखा। जाति को हिंदू सामाजिक संरचना का अविभाज्य हिस्सा
मानती है। मनुस्मृति जैसे ग्रंथों के गुणगान के कारण जाति को स्थायी बना देना चाहती है।
अंबेडकर के प्रति दृष्टिकोण: अंबेडकर को गांधी की छाया में रखने का प्रयास; दलित राजनीति
से उनका स्वतंत्र स्वर दबाने की कोशिश। अंबेडकर को ‘महान राष्ट्रवादी’ की तरह दिखाया,
लेकिन उनके बौद्धिक विरोध और वैचारिक विद्रोह को दरकिनार किया।
दलित विरोधी घटनाओं पर रवैया : 1980–90 के दशक में दलित अत्याचारों पर चुप्पी, मंडल
विरोध में स्पष्ट भूमिका। उना, हाथरस, भीमा कोरेगांव, रोहित वेमुला जैसे मामलों में
असंवेदनशीलता और आरोपियों को संरक्षण।
मुख्य अंतर
कांग्रेस : दलितों को साथ रखने की सामाजिक-पार्टीगत मजबूरी के तहत नीति दलितों को
हिंदू एकता के औजार की तरह इस्तेमाल करने की नीति
भाजपा : धर्मनिरपेक्षता की भाषा, व्यवहार में ब्राह्मणवादी प्रभुत्व हिंदुत्व की भाषा, मनुवादी
ढाँचे को बचाने की कोशिश। अंबेडकर की राजनीतिक सीमाओं में प्रशंसा और अंबेडकर को
प्रसंग से काटकर महिमामंडन करना।

निष्कर्षत:

कांग्रेस ‘दलित समर्थक दिखने’ की कोशिश करती है, पर दलितों को निर्णायक शक्ति नहीं
देती।
भाजपा ‘दलितों को हिंदू बनाने’ की कोशिश करती है, पर उन्हें बराबरी और विचार का
मंच नहीं देती।
दोनों ही दलों की दलित नीति में सामाजिक न्याय नहीं, राजनीतिक लाभ प्राथमिक
उद्देश्य रहा है।
इसलिए डॉ. अंबेडकर ने चेताया था: “Political democracy cannot last unless it lies
at the base of social democracy.” दलित नीति का मूल्यांकन महज नीतियों से नहीं,
सत्ता, सम्मान और स्वायत्तता में हिस्सेदारी के आधार पर होना चाहिए — जो इन दोनों ही
दलों ने पूरी तरह नहीं दी।
दलितों को वास्तविक सशक्तिकरण कैसे मिलेगा?
यह प्रश्न अत्यंत महत्वपूर्ण और निर्णायक है: क्योंकि आज़ादी के 75+ वर्षों बाद भी दलित
समाज को वास्तविक शक्ति, सम्मान और निर्णय की जगह नहीं मिली — सिर्फ आरक्षण और
प्रतीकात्मक पद नहीं, बल्कि वास्तविक नियंत्रण, संवैधानिक अधिकारों की रक्षा, और
सांस्कृतिक सम्मान ही सच्चे सशक्तिकरण की कसौटी है।
वास्तविक सशक्तिकरण की परिभाषा : “सशक्तिकरण का अर्थ केवल नौकरी पाना नहीं,
सशक्तिकरण का अर्थ है — अपने जीवन, समाज और राजनीति के निर्णयों में निर्णायक
भागीदारी।”
दलितों को वास्तविक सशक्तिकरण कैसे मिलेगा — 8 बिंदुओं में योजना

स्वतंत्र वैचारिक नेतृत्व और दलित एजेंसी का निर्माण :

दलित राजनीति को जाति या पहचान की सीमाओं से बाहर निकालकर विचार
आधारित आंदोलन बनाना होगा।
कांग्रेस और भाजपा जैसी पार्टियों की दलितों के लिए नहीं, दलितों के माध्यम से सत्ता
पाने की नीति को अस्वीकार करना होगा।
डॉ. आंबेडकर, फुले, पेरियार, भगत सिंह जैसे विचारकों की सामाजिक न्याय की
वैचारिक विरासत को पुनर्जीवित करना।

“मेरे समाज के लोग नेता के पीछे चलें, लेकिन सोच के पीछे नहीं — यही सबसे बड़ी
गुलामी है।” — डॉ. अंबेडकर

शिक्षा में क्रांति: सिर्फ डिग्री नहीं, क्रांतिकारी चेतना :

गुणवत्तापूर्ण सार्वजनिक शिक्षा हर दलित बच्चे का अधिकार है — इसके लिए संघर्ष
ज़रूरी है।
शिक्षा में मनुवादी पाठ्यक्रम, धार्मिक मिथकों और दास मानसिकता को खत्म करना
होगा।
दलित विद्यार्थियों को क्रांतिकारी साहित्य, जैसे जाति का विनाश, गुलामगिरी,
Annihilation of Caste, पढ़ाना और समझाना अनिवार्य है।

संविधान की रक्षा और उसका व्यापक जन-अनुवाद : संविधान केवल कानून नहीं, दलितों के
लिए मुक्ति का शस्त्र है। हर दलित को इसकी प्रस्तावना, मौलिक अधिकार, आरक्षण की धाराएँ,
अनुसूचित जाति/जनजाति अत्याचार निवारण अधिनियम (SC/ST Act) जैसे प्रावधानों का
ज्ञान और प्रयोग आना चाहिए।
दलित बस्तियों में संविधान शिक्षा शिविर, युवा समूह, जन अदालतें, पीड़ितों के लिए लीगल
सेल आदि विकसित हों।
राजनीति में अपनी स्वतंत्र आवाज़
दलितों को सिर्फ दूसरे दलों का वोट बैंक नहीं, बल्कि राजनीति के कर्ता और नियंता
बनना होगा।क्षेत्रीय स्तर पर दलित-बहुजन विचारधारा आधारित राजनीतिक संगठन खड़े करने
होंगे, जो जनआंदोलन और नीति निर्माण दोनों में सक्रिय हों। जब तक आपके समाज के नेता
किसी अन्य दल के इशारे पर चलेंगे, तब तक सशक्तिकरण सपना ही रहेगा।
न्यायपालिका, प्रशासन, मीडिया में दलित उपस्थिति
केवल आरक्षण से नहीं, जागरूकता और प्रशिक्षण के ज़रिए न्यायपालिका, UPSC, PCS,
न्यायिक सेवाओं में दलितों की भागीदारी बढ़ानी होगी। दलित युवाओं को मीडिया और लेखन
की दुनिया में आगे लाना होगा ताकि वे अपना पक्ष स्वयं रख सकें।
सांस्कृतिक सशक्तिकरण: अपमान से सम्मान तक

मनुवादी प्रतीकों और परंपराओं से बाहर निकलकर दलित नायकों, परंपराओं, संघर्षों
को पुनर्स्थापित करना।

दलित इतिहास, बौद्ध संस्कृति, फुले-पेरियार विचारधारा को सामाजिक गर्व और प्रेरणा
का आधार बनाना।
हर गाँव-कस्बे में डॉ. अंबेडकर, रविदास, कबीर, नारायण गुरु, सावित्रीबाई फुले जैसे
नायकों की मूर्तियाँ, पुस्तकालय, अध्ययन केंद्र बनाए जाएँ।

संगठन और आत्म-सुरक्षा

दलित समाज को सामूहिक संगठनों में संगठित होना होगा — चाहे वह किसान संगठन,
शिक्षक संघ, मजदूर यूनियन, या महिला मोर्चा हो।
जातीय हिंसा और शोषण के विरुद्ध कानूनी और सामाजिक प्रतिरोध की तैयारी हो —
मौन नहीं, प्रतिरोध ही सुरक्षा है।

अंतर-जातीय एकता और बहुजन मोर्चा
दलितों को ओबीसी, आदिवासी, अल्पसंख्यक और हाशिए के अन्य वर्गों के साथ मिलकर एक
साझा आंदोलन खड़ा करना होगा। मनुवाद की शक्ति विभाजन में है, और हमारी शक्ति एकता
में। “Educate, Agitate, Organize” — डॉ. अंबेडकर का यह नारा आज भी उतना ही
प्रासंगिक है।
संक्षेप में: सशक्तिकरण के मूल 5 स्तंभ

चेतना (Awareness) – इतिहास, अधिकार, संविधान, विचार।
संघटन (Organization) – नेतृत्व, रणनीति, आंदोलन।
शिक्षा (Education) – मात्र डिग्री नहीं, विवेक और विचार।
प्रतिनिधित्व (Representation) – सत्ता और निर्णय में भागीदारी।
संघर्ष (Resistance) – अन्याय के विरुद्ध साहसिक खड़े होना।
दलितों को सशक्त बनाने की लड़ाई केवल सरकारों के भरोसे नहीं जीती जा सकती। यह
एक निरंतर जागरूकता, संगठन, संघर्ष और नेतृत्व का मार्ग है। इस राह में विचार, आत्म-
सम्मान और संविधान – यही तीन सबसे बड़े हथियार हैं। “मुझे गुलामी की ज़ंजीरें पसंद नहीं,
भले ही वे सोने की हों।” — डॉ. आंबेडकर
दलित सशक्तिकरण में शिक्षा की भूमिका क्या है?
दलित सशक्तिकरण में शिक्षा की भूमिका अत्यंत केंद्रीय और निर्णायक है। शिक्षा केवल
ज्ञान अर्जन या रोज़गार का माध्यम नहीं, बल्कि जाति-आधारित शोषण से मुक्ति, आत्म-सम्मान
की पुनःस्थापना, और समाज में समान भागीदारी की कुंजी है। डॉ. भीमराव अंबेडकर ने स्वयं

कहा था: शिक्षा वह शस्त्र है जिससे समाज को बदला जा सकता है।” नीचे विस्तार से बताया
गया है कि शिक्षा किस प्रकार दलित सशक्तिकरण की आधारशिला बनती है:

शिक्षा = चेतना + अधिकारों की समझ
शिक्षा दलितों को यह समझ देती है कि वे केवल “अस्पृश्य” नहीं, बल्कि संवैधानिक
अधिकारों से संपन्न नागरिक हैं। जब एक दलित बच्चा संविधान, इतिहास और सामाजिक
संरचनाओं को समझता है, तो वह शोषण को ‘भाग्य’ नहीं मानता, बल्कि उसे संघर्ष और
परिवर्तन का कारण समझता है। बिना शिक्षा के अधिकार केवल कागज़ी होते हैं।
शिक्षा आत्म-सम्मान और सामाजिक सम्मान का मार्ग है
दलितों के खिलाफ समाज में जो द्वितीयक व्यवहार (second-class treatment) है,
वह तभी टूटेगा जब दलित समाज के लोग ज्ञान, प्रशासन, कानून, विज्ञान, साहित्य, कला जैसे
क्षेत्रों में श्रेष्ठता प्राप्त करेंगे। शिक्षा दलितों को यह साहस देती है कि वे “हम भी सक्षम हैं, और
हम बराबर हैं” – यह आत्मबल ही सामाजिक क्रांति की नींव है।
शिक्षा से दलितों की अपनी ‘आवाज़’ बनती है

पढ़ा-लिखा दलित केवल शोषण का शिकार नहीं होता, बल्कि वह शोषण का
दस्तावेज़ीकरण, उसका प्रतिकार, और समाधान करना सीखता है।
दलितों को अपनी बात कहने, लिखने, कानून में लड़ने, मीडिया में भाग लेने की ताकत
केवल शिक्षा से ही मिलती है।
रोहित वेमुला, कन्हैया कुमार, जिग्नेश मेवाणी जैसे अनेक उदाहरण दिखाते हैं कि कैसे
शिक्षा से दलित और बहुजन युवाओं की आवाज़ राष्ट्रीय विमर्श में शामिल हुई।

शिक्षा = कानूनी चेतना + अधिकारों की रक्षा
SC/ST Act, आरक्षण, सामाजिक न्याय, शिक्षा का अधिकार अधिनियम — ये सभी
कानून तभी असरदार बनते हैं जब दलित समाज उन्हें समझे और प्रयोग करे। बिना शिक्षा के,
दलित समाज इन अधिकारों से वंचित रह जाता है, और शोषण के विरुद्ध मौन और असहाय
बना रहता है।
अशिक्षा = जातीय गुलामी का दुहराव/पुनरुपादन
जब शिक्षा नहीं होती, तो दलित बच्चे वही सामाजिक भूमिकाएं (जैसे मेहतर, मजदूर,
सफाईकर्मी) परंपरा और विवशता से निभाते रहते हैं। शिक्षा इस जाति-आधारित पेशागत जाल

10को तोड़ती है, और उन्हें उन क्षेत्रों में प्रवेश कराती है जो लंबे समय तक केवल सवर्णों के लिए
सुरक्षित थे – जैसे वकालत, प्रशासन, चिकित्सा, तकनीक, शिक्षण आदि।

सामुदायिक शिक्षा = सामूहिक सशक्तिकरण
जब एक दलित बच्चा शिक्षित होता है, तो उसका पूरा परिवार और बस्ती उससे प्रेरणा
लेती है — यह ‘एक पढ़े, सौ बढ़ें’ का प्रभाव है। सामूहिक रूप से शिक्षा केंद्र, कोचिंग, पुस्तकालय,
छात्रावास – ये सभी संसाधन अगर दलित समाज में बनें, तो सामूहिक उन्नति की प्रक्रिया शुरू
हो सकती है।
वैकल्पिक और वैचारिक शिक्षा का निर्माण भी ज़रूरी
आज जो शिक्षा प्रणाली है, वह मनुवादी दृष्टिकोण से भरी हुई है। इसलिए जरूरी है कि
दलित समाज ‘वैकल्पिक पाठ्य सामग्री’, डॉ. अंबेडकर, फुले, पेरियार, बौद्ध दर्शन, जाति-
विरोधी साहित्य आदि के माध्यम से स्वतः वैचारिक शिक्षा का आंदोलन खड़ा करे। दलितों को
मात्र नौकरी के लिए नहीं, समाज को बदलने के लिए पढ़ना होगा।
संक्षेप में: शिक्षा दलित सशक्तिकरण की 5 कुंजियाँ
उद्देश्य प्रभाव
चेतना : अधिकारों और सामाजिक संरचना की समझ
प्रतिरोध : अन्याय के विरुद्ध खड़े होने की क्षमता
प्रतिनिधित्व : नीति-निर्माण और प्रशासन में भागीदारी
सांस्कृतिक सम्मान : आत्मविश्वास और पहचान की पुनर्प्राप्ति
आर्थिक स्वतंत्रता : गरीबी और पेशागत गुलामी से मुक्ति
सारांशत: शिक्षा दलित समाज के लिए भिक्षा नहीं, अस्त्र है। यह केवल ‘उठने’ की सीढ़ी नहीं,
बल्कि दुनिया को बदलने की मशीन है। “अगर आप चाहते हैं कि कोई भी जाति हजार वर्षों तक
गुलाम न रहे, तो उसे शिक्षित कीजिए।” — डॉ. अंबेडकर
शिक्षा—दलित सशक्तिकरण की अनिवार्य और क्रांतिकारी शर्त
भारत का सामाजिक ढांचा सहस्राब्दियों से वर्ण और जाति व्यवस्था पर टिका रहा है,
जिसने दलितों को जीवन के हर क्षेत्र में हाशिए पर धकेला। छुआछूत, बहिष्कार, शोषण और
अमानवीयता की इस दीर्घ परंपरा ने दलितों को न केवल आर्थिक और सामाजिक रूप से अपंग
बनाया, बल्कि उनकी चेतना को भी इस कदर दबा दिया कि वे अपने अधिकारों और सम्मान के
लिए आवाज़ उठाने से वंचित रह गए। इस गहरे अन्याय के विरुद्ध जो सबसे शक्तिशाली शस्त्र
सिद्ध हुआ है, वह है – शिक्षा। शिक्षा केवल रोज़गार का माध्यम नहीं, बल्कि एक विचार है,
प्रतिरोध है, आत्मगौरव की पुनर्प्राप्ति है। डॉ. भीमराव अंबेडकर ने इस सत्य को बहुत पहले ही

पहचान लिया था, जब उन्होंने कहा – “शिक्षित बनो, संगठित होओ, संघर्ष करो।” यह नारा
केवल राजनीतिक रणनीति नहीं था, बल्कि एक सामाजिक क्रांति का मूल मंत्र था।
दलितों के लिए शिक्षा का अर्थ केवल अक्षरज्ञान नहीं, बल्कि अपने होने की गहरी समझ
है — यह जानना कि वे किन ऐतिहासिक कारणों से वंचित हैं, और किन विचारों और संघर्षों से
वे मुक्त हो सकते हैं। शिक्षा ही वह माध्यम है जो दलित समाज को “दीन-हीन” की छवि से बाहर
लाकर “निर्णायक और गरिमामय नागरिक” के रूप में स्थापित कर सकती है।
आज, जब भारत के कई हिस्सों में दलित विरोधी हिंसा, शिक्षा का भगवाकरण, और
संविधान की आत्मा पर प्रहार बढ़ते जा रहे हैं, तब यह और भी आवश्यक हो गया है कि दलित
समाज शिक्षा को केवल एक आवश्यकता नहीं, बल्कि अस्तित्व की लड़ाई का केंद्र माने। परंतु यह
शिक्षा कैसी हो? केवल डिग्री देने वाली या चेतना जगाने वाली? क्या वर्तमान पाठ्यक्रम दलितों
को स्वतंत्रता की ओर ले जा रहे हैं या परंपरागत दासता की पुनरावृत्ति कर रहे हैं? क्या दलितों
के लिए शिक्षा सुलभ है? क्या वह उन्हें आत्मनिर्भर, आत्माभिमानी और सामाजिक रूप से
सक्रिय बना रही है? इन्हीं ज्वलंत प्रश्नों के केंद्र में यह लेख/प्रस्ताव/अध्याय प्रस्तुत किया गया
है, जिसका उद्देश्य यह स्पष्ट करना है कि दलित सशक्तिकरण का मार्ग शिक्षा से होकर ही
निकलता है — लेकिन वह शिक्षा जो यथास्थिति