~डॉ. विकास मानव
महिलाओं और बच्चों की स्थिति केवल किसी भी देश या समाज के विकास संकेतकों के लिए स्पष्ट है। क्योंकि बच्चा देश का भविष्य है , महिला उसकी पहली शिक्षिका है , उसका पालन पोषण और मार्गदर्शन करती है , लेकिन वर्तमान समय में सभी प्रयासों के बावजूद , देश में महिलाओं और बच्चों की स्थिति बहुत चिंताजनक है। वर्तमान में , संयुक्त राष्ट्र या यूनिसेफ जैसे अंतर्राष्ट्रीय संगठन , जो अशिक्षा , गरीबी और गरीबी के कारण अभी भी कुपोषित रह रहे हैं , ने बच्चों के स्वास्थ्य और उनकी शिक्षा के महत्व पर चिंता व्यक्त की है। शिक्षा किसी भी देश में परिवर्तन या क्रांति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। जब हम वैदिक काल को देखते हैं , तो हजारों साल पहले का समाज भी अधिक प्रगतिशील दिखाई देता है। जो जीवन को निरर्थक नहीं मानता है , लेकिन वह प्रवृत्ति – प्रधान है जो जीवन के प्रति आशावादी और मेहनती है। उनकी प्रार्थनाएं ऐसी हैं जो पुरुषों के भीतर उत्तेजना पैदा करती हैं , उनकी प्रार्थना लंबे जीवन , स्वस्थ शरीर , जीत , खुशी और समृद्धि के लिए प्रार्थना की गई थी। वैदिक काल में , समाज में रहने वाली हर जाति , वर्ग , वर्ग और महिला को भी हर क्षेत्र में पर्याप्त स्वतंत्रता मिली। वैदिक समाज में हमें पर्याप्त सामाजिक गतिशीलता देखने को मिलती है। यही कारण है कि वैदिक युग की महिलाएं अभी भी महिलाओं के लिए आदर्श बनी हुई हैं। जब हम वैदिक काल के समाज में महिलाओं की स्थिति का अध्ययन करते हैं , तो यह ज्ञात है कि परंपरागत रूप से भारत के इतिहास में , महिलाओं की स्थिति दुनिया के अन्य हिस्सों की तुलना में अधिक थी।
महिलाओं और बच्चों की स्थिति केवल किसी भी देश या समाज के विकास संकेतकों के लिए स्पष्ट है। क्योंकि बच्चा देश का भविष्य है , महिला उसकी पहली शिक्षिका है , उसका पालन पोषण और मार्गदर्शन करती है , लेकिन वर्तमान समय में सभी प्रयासों के बावजूद , देश में महिलाओं और बच्चों की स्थिति बहुत चिंताजनक है। वर्तमान में , संयुक्त राष्ट्र या यूनिसेफ जैसे अंतर्राष्ट्रीय संगठन , जो अशिक्षा , गरीबी और गरीबी के कारण अभी भी कुपोषित रह रहे हैं , ने बच्चों के स्वास्थ्य और उनकी शिक्षा के महत्व पर चिंता व्यक्त की है। शिक्षा किसी भी देश में परिवर्तन या क्रांति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। लेकिन तमाम प्रयासों के बावजूद माध्यमिक विद्यालयों के प्रवेश में हमारी स्थिति बहुत खराब है। हम इस मामले में केवल अफगानिस्तान और भूटान से बेहतर हैं।
2011 के अनुसार महिला साक्षरता की दर 65.46 प्रतिशत है , फिर भी हम वैश्विक अनुपात 79.07 प्रतिशत से पीछे हैं। 83.5 प्रतिशत पर स्कूल छोड़ने की दर बेहद अधिक है। यह भारतीय समाज के लिए बहुत चिंताजनक है क्योंकि हम उस समाज में रह रहे हैं जहां बच्चों की परवरिश की जिम्मेदारी काफी हद तक मां की होती है। ऐसे में हम अपनी आने वाली पीढ़ी को तब क्या देंगे जब माँ अनपढ़ होगी। यह इस कारण से है कि हमने अपनी नई शिक्षा नीति का एक उद्देश्य निर्धारित किया है कि – “ शिक्षा का उपयोग महिलाओं के मानक में सुधार के लिए किया जाएगा। राष्ट्रीय शिक्षा प्रणाली महिलाओं के सशक्तीकरण में एक सकारात्मक हस्तक्षेप करेगी। “ फिर भी , हमने अभी तक महिलाओं की शिक्षा के क्षेत्र में कई बाधाओं को पार नहीं किया है।
उपरोक्त कथन यह बताने के लिए पर्याप्त है कि नारी ज्ञान समाज के उत्थान में महिलाओं की शिक्षा कितनी महत्वपूर्ण है। जहां आधुनिक समाज और स्वतंत्रता के इतने वर्षों के बाद भी , हम पुरुषों के समान ही महिला शिक्षा में 100 प्रतिशत दूरी तक नहीं पहुँच पाए हैं। जब हम वैदिक काल को देखते हैं , तो हजारों साल पहले का समाज भी अधिक प्रगतिशील दिखाई देता है। जो जीवन को निरर्थक नहीं मानता है , लेकिन वह प्रवृत्ति – प्रधान है जो जीवन के प्रति आशावादी और मेहनती है। उनकी प्रार्थनाएं ऐसी हैं जो पुरुषों के भीतर उत्तेजना पैदा करती हैं , उनकी प्रार्थना लंबे जीवन , स्वस्थ शरीर , जीत , खुशी और समृद्धि के लिए प्रार्थना की गई थी।
वैदिक काल में , समाज में रहने वाली हर जाति , वर्ग , वर्ग और महिला को भी हर क्षेत्र में पर्याप्त स्वतंत्रता मिली। वैदिक समाज में हमें पर्याप्त सामाजिक गतिशीलता देखने को मिलती है। यही कारण है कि वैदिक युग की महिलाएं अभी भी महिलाओं के लिए आदर्श बनी हुई हैं।
*वेदों में महिलाओं का महत्व :*
वैदिक काल में बेटे और बेटी के सामाजिक और धार्मिक अधिकारों में बहुत अंतर नहीं था। वैदिक शिक्षा प्रणाली और स्वतंत्र और समतावादी समाज का प्रभाव था कि वैदिक काल में कई विद्वानों के छंदों की रचना की गई थी। वैदिक भजनों की रचना करने वाली महिलाओं की संख्या 20 से अधिक है , जो यह बताने के लिए पर्याप्त है कि वैदिक काल की महिलाओं की स्थिति अच्छी थी। ब्रह्मवादिनी ममता लंबे समय तक रहने वाली संत की मां थीं। यह महान विद्वान और ब्रह्म ज्ञानी थे। अग्नि के निमित्त उनका पाठ ऋग्वेदसंहिता के प्रथम मंडल के दसवें सूक्त के श्लोक में मिलता है। अत्रि महर्षि के वंश में पैदा हुए विश्ववारा ने ऋग्वेद के पाँचवें मंडल के अट्ठाईसवें सूक्त में वर्णित छह संस्कारों की रचना की।
ब्रह्मवादिनी अपाला ने ऋग्वेद की अस्सी – आठ मंडलियों के 91 वें सूक्त के एक से सात तक के श्लोकों का संकलन किया है। इसी प्रकार , ब्रह्मवादिनी घोष एक प्रख्यात विद्वान थी। उन्होंने ब्रह्मचारिणी कन्या के सभी कर्तव्यों का उल्लेख दो सूक्तों में दो ब्रह्मचारिणी के रूप में किया है। इस आख्यान का संकेत ऋग्वेद के दसवें मण्डल के 39 वें से 41 वें सूक्त में मिलता है। ब्रह्मवादिनी सूर्या ने ऋग्वेद के विवाह पद्य की रचना की है। जो ऋग्वेद के दसवें मण्डल के 85 वें सूक्त का 47 वाँ भजन है। वैदिक छात्रों के इसी क्रम में , ब्रह्मवादिनी वक्र , जो राजदूत ऋषि की बेटी थी। वह प्रसिद्ध ब्रह्म ज्ञानी थीं और भगवती देवी के साथ एकात्मता प्राप्त की। ऋग्वेद संहिता के दसवें मण्डल के 125 वें सूक्त में दंउम देवी सूक्त ’ के नाम से आठ मन्त्रों की रचना हुई है।
चंडीपाठ के साथ इन आठ मंत्रों का पाठ बहुत महान माना जाता है। शिक्षा या ज्ञान व्यक्ति में आत्मविश्वास पैदा करता है और उसे उसके अधिकारों और कर्तव्यों से अवगत कराता है। ये सभी तर्क और संवाद में व्यक्त किए गए हैं। पुरुषों और महिलाओं के बीच तर्क और संवाद को प्रगतिशील समाज की निशानी माना जाता है , जो अभी भी कई देशों में नहीं बल्कि विकसित देशों में भी पर्याप्त है।
वैदिक युग की विद्वान महिला होने का उदाहरण उनकी विद्वता की बहस में दिखता है। इसी तरह का उदाहरण बुधनारायणक उपनिषद में मिलता है। विदेह के राजा जनक के दरबार में , जहाँ ऋषि याज्ञवल्क्य के साथ वाद – विवाद में अन्य ऋषियों की हार हुई थी , वचक्रवी गार्गी ( ऋषि वचरु की पुत्री होने के नाते ) से सबसे अधिक तीक्ष्ण प्रश्न आया था , हालाँकि बाद के गार्गी में याज्ञवल्क्य को भी माना जाता था। लोहा होना। याज्ञवल्क्य का यह भी कहना था – “ यह एक अतिशयोक्ति है। “ गार्गी ! यह उत्तर की सीमा है , अब कोई और प्रश्न नहीं हो सकता है। अब तुम मत पूछो , अन्यथा तुम्हारा सिर गिर जाएगा।“
प्रस्तुत कथानक गार्गी की पुरानीता और समाज में महिलाओं की स्थिति को दर्शाता है। इस प्रकार की बहस या दार्शनिक बातचीत न केवल अविवाहित महिलाओं द्वारा , बल्कि विवाहित महिलाओं द्वारा भी की जाती थी। मैत्रेयी , ऋषि यज्ञोपवीत की पत्नी जो एक आत्म – विद्वान थीं। मैत्रेयी का दार्शनिक संवाद मानव जीवन की दशा और भौतिक जीवन की सीमाओं पर सवाल बहुत ही सुंदर और गहरा है , यह न केवल प्राचीन भारत के संदर्भ में , बल्कि आधुनिक दुनिया में भी महत्वपूर्ण है। नोबेल पुरस्कार विजेता और प्रसिद्ध अर्थशास्त्री अर्मत्य सेन भी। यह मानना है कि याज्ञवल्क्य और मैत्रेयी के संवादों ने उन्हें विकास के बारे में एक अलग दृष्टिकोण दिया , यह विकास एक व्यापक अवधारणा है जिसे केवल जीडीपी और जीएनपी जैसे मानकों से नहीं मापा जा सकता है। इस प्रकार हम देख सकते हैं कि वैदिक भारत में महिला शिक्षा ने सशक्त बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। महिलाओं।
*संधव समाज में महिलाएं :*
संधव समाज में महिलाओं का सम्मानजनक स्थान था। महिलाओं ने पुरुषों के साथ धार्मिक और सामाजिक समारोहों में समान रूप से भाग लिया। उनका मुख्य काम बाल – पालन और गृहस्थी में था। महिलाएं अतिरिक्त समय में सूत कातती थीं। इस बात की पुष्टि संध्या काल की खुदाई के दौरान हर घर से प्राप्त कताई से हुई है। उस समय पर्दा प्रथा भी लोकप्रिय नहीं थी।
*वैदिक काल में महिलाओं की शिक्षा :*
जब हम वैदिक काल के समाज में महिलाओं की स्थिति पर विचार करते हैं , तो यह ज्ञात है कि परंपरागत रूप से भारत के इतिहास में , महिलाओं की स्थिति दुनिया के अन्य हिस्सों की तुलना में अधिक थी। भारतीय धर्म को छोड़कर , दुनिया में कोई भी धर्म एक महिला को इतनी प्राथमिकता नहीं देता है। इसका एक सुंदर उदाहरण हिंदू विवाह प्रणाली है। भारतीय हिंदू संस्कृति में विवाह को एक धार्मिक कार्य माना जाता है। विवाह में कन्यादान कन्या पक्ष की ओर से किया जाता है जिसमें दिखाया जाता है कि लड़का पक्ष याचिकाकर्ता है और लड़की पक्ष दाता है और दानदाता पक्ष हमेशा याचिकाकर्ता से बड़ा होता है।
इस प्रकार का एक और उत्कृष्ट विचार शास्त्रों में पाया गया है कि भगवान ने इस दुनिया के दो हिस्सों को एक पुरुष और एक अन्य महिला में विभाजित किया है , अर्थात् महिला और पुरुष को समान स्थान देना। इसके अलावा , अर्धनारीश्वर की कल्पना की गई है , यह कहा जाता है कि मानव जीवन पुरुषों और महिलाओं के मिलन से विकसित हुआ है। यह यह भी इंगित करता है कि पुरुष और महिला पूरी तरह से समान हैं और उनमें एक के गुण दूसरे का दोष नहीं हो सकते।
उपर्युक्त कथन यह साबित करते हैं कि वैदिक कालान समाज एक प्रगतिशील , आशावादी समाज था जहाँ पुरुष और महिला को समान दर्जा प्राप्त था। प्रगतिशील शिक्षा प्रणाली वैदिक युग की प्रगति के लिए जिम्मेदार थी। प्राचीन शिक्षा का उद्देश्य शिष्य का सर्वांगीण विकास करना , उसकी ज्ञान ज्योति को जगाना , उसे दृढ़ बनाना और उसके जीवन को पूरी तरह से भाग्यशाली बनाना था। व्युत्पत्ति ( सुमति , विवेक ) को विद्या के साथ भी समन्वित किया जाना चाहिए , इसलिए कहा जाता है कि धी ( विवेक ) सरस्वती के साथ होना चाहिए। यह यहाँ है कि तर्क , तर्क आधुनिक सभ्यता का आधार है जो वैदिक सभ्यता में परिलक्षित होता है।
वेदों में यह भी कहा गया है कि एक साधारण शिक्षा या मुक्ति का अर्थ है कि व्यक्ति एक व्यक्ति को उदार बनाता है। संभवतः यही कारण था कि वैदिक काल में बाल विवाह , पर्दा प्रथा और सती प्रथा जैसी बुराइयाँ प्रचलित नहीं थीं। वह त्योहारों और यज्ञों में भाग लेती थी। उसके पास पर्याप्त स्वतंत्रता थी। शिक्षा के महत्व को देखते हुए , वेदों में महिला शिक्षा की पर्याप्त व्यवस्था दिखाई देती है। वेदों में शिक्षा को आश्रम व्यवस्था और सोलह संस्कारों से जोड़ा गया है।
औपचारिक शिक्षा की शुरुआत उपनयन संस्कार और इसके साथ ही ब्रह्मचर्य आश्रम से होती है। शिक्षा की शुरुआत उपनयन संस्कार से हुई और समापन संवतारण संस्कार से हुआ। उपनयन संस्कार ( जनेऊ पहनना ) विद्या का प्रतीक था। इस संस्कार के बाद , शिष्यों और शिष्यों ने वेदों और शास्त्रों का अध्ययन किया। लड़कों की तरह लड़कियों की भी बलि दी जाती थी। वह भी मखमल पहनती थी। छात्राओं को ललित कला सिखाई गई। जिस तरह लड़कों को शादी से पहले ब्रह्मचर्य का पालन करना पड़ता था , उसी तरह लड़कियां भी ब्रह्मचारी थीं। उसने एक मेखला भी पहनी थी – हम ऊपर के अर्थवेद , ब्रह्मचर्य कन्या युवनाम विंदते पतिम ( 11.5.17) में भी उल्लेख करते हैं। बच्चों ने स्नातक स्तर पर शादी की , कुछ आजीवन ब्रह्मचारी थे।
इसी प्रकार , लड़कियों ने भी स्नातक होने के बाद शादी कर ली , उन्हें ’ सद्योदवाह ’ कहा और कुछ आज़म ब्रह्मचारिणी रहीं , उन्हें ’ ब्रह्मवादिनी ’ कहा गया। वह तपस्या जीवन का आनंद लेती थी और शास्त्र चर्चा में तल्लीन थी। गार्गी , मैत्रेयी ऐसी ब्रह्मवादिनी महिलाओं में उल्लेखनीय हैं।
बेटे की तरह , बेटी के भी उपनयन संस्कार होते थे , जिन्हें शिक्षा की शुरुआत माना जाता था , लड़कियों की तरह , लड़कियों ने भी ब्रह्मचर्य व्रत का पालन किया। यद्यपि उनके लिए बच्चों की तरह कोई अलग गुरुकुल नहीं थे , फिर भी महिला शिक्षा प्रचलित थी।
वेदों के दौरान , माता – पिता की यह भी इच्छा थी कि उनकी बेटी पुजारी बने। ऋग्वेद में , लोपामुद्रा , घोषा , सिकता , निववारी , विश्ववारा , आदि महिलाओं का उल्लेख है।
ऋग्वेद के पहले मंडल के 126 वें सूत्र के लेखक , रोमाशा को माना जाता है। संभवतः उनमें से कुछ शिक्षण कार्य भी करेंगे। उस समय महिलाएँ अपने पति के साथ यज्ञ में भाग लेती थीं। अतः , यह स्पष्ट है कि वैदिक मंत्रों के उचित पाठ के लिए , उन्हें वेध्याय भी करना चाहिए।
ऋषि याज्ञवल्क्य की पत्नी मैत्रेयी उपनिषद काल में परम विद्वान थीं। वह धन से अधिक ज्ञान की कामना करती है।
बृहदारण्यक उपनिषद में उल्लेख किया गया है कि उसने याज्ञवल्क्य की दूसरी पत्नी कात्यायनी के पक्ष में अपने संपत्ति के अधिकार को छोड़ दिया था और अपने पति से केवल आत्मज्ञान के लिए प्रार्थना की थी।
इसी प्रकार , बृहदारण्यक उपनिषद में विदेह के राजा जनक की सभा में गार्गी और याज्ञवल्क्य के बीच उच्च स्तरीय दार्शनिक बहस का उल्लेख है। इसके अलावा , तैत्तिरीय संहिता और मैत्रायणी संहिता में उल्लेख किया गया है कि संगीत , नृत्य और अन्य ललित कलाओं को भी सिखाया गया था।
प्रकाश के अनुसार , वीरमित्रोदय के संस्कार प्राचीन काल में दो प्रकार की लड़कियाँ थीं , पहली ब्रह्मवादिनी।
ये महिलाएँ जीवन भर वेदों का ज्ञान प्राप्त करती थीं। बृहदारण्यक उपनिषद में दो ऐसे ब्रह्मवादियों का उल्लेख है।
1. याज्ञवल्क्य की पत्नी मैत्रेयी
2. गार्गी , जो याज्ञवल्क्य को पढ़ाती है। दूसरी बात यह है कि साधोवाहा ये महिलाएं शादी से पहले तक ब्रह्मचर्य व्रत का पालन करती थीं और शादी के बाद गृहस्थ आश्रम में प्रवेश करती थीं।
*विवाह के संदर्भ में महिला की स्थिति :*
वैदिक काल में विवाह को एक पवित्र संस्कार माना जाता था। उस समय , विवाह को न केवल एक सामाजिक और धार्मिक कर्तव्य आवश्यक माना जाता था , बल्कि धार्मिक दृष्टि से यह अधूरा होता है और इसमें बलि की गतिविधियों में भाग लेने का अधिकार नहीं होता है। वैदिक साहित्य में ऐसी लड़कियों के उदाहरण भी हैं जो लंबे समय तक अविवाहित थीं या जीवन भर के लिए , ऐसी लड़कियों को अमाजू कहा जाता था। यद्यपि ऋग्वेद में किसी लड़की के विवाह की उम्र तय नहीं की गई है , लेकिन ऋग्वेद के दसवें मंडल से यह स्पष्ट है कि लड़की की शादी तब ही की गई थी जब वह बालिग थी।
बाद के वैदिक काल में महिलाओं के बीच स्वयंवर की प्रथा लोकप्रिय हो रही थी। इन उदाहरणों से यह स्पष्ट है कि लड़की की शादी कम उम्र में हुई थी , शायद यह उम्र 16 से 20 साल के बीच रही होगी। बाद में , ब्राह्मण व्यवस्थावादियों ने सगोत्र , सपरवार विवाह पर प्रतिबंध लगा दिया , लेकिन ऋग्वेद में इस विषय पर कोई स्पष्ट प्रतिबंध नहीं है। ऋग्वेद में केवल भाई – बहन और पिता – पुत्री का विवाह निषिद्ध है।
ऋग्वैदिक काल में विवाह तभी होते थे जब वे वयस्क होते थे। अंतरजातीय विवाह अनुलोम विवाह ऋग्वेद में ब्राह्मण विमद और राजकन्या कामदु शतपथ ब्राह्मण से लेकर ऋषि च्यवन और सुकन्या , राजा अर्याति की बेटी के विवाह का उल्लेख है। प्रतिलोम विवाह के उदाहरणों में ऋग्वेद के दसवें मंडल में महर्षि शुक्राचार्य की पुत्री देवयानी , राजा श्यावाचार्य और शाश्वती के राजा असंगा का उल्लेख है।
इसी तरह , कुछ अंतर – जातीय विवाह के उदाहरण बाद के वैदिक काल में भी पाए जाते हैं। तैत्तिरीय सहिता में शतपथ ब्राह्मण में आर्यपुरुष और शूद्र नारी के संबंधों का उल्लेख है , राजा शर्याति की पुत्री ऋषि च्यवन और सुकन्या के विवाह का उल्लेख है।
उत्तर वैदिककाल में कुछ लोगों द्वारा एक लड़की के मूल्य के उदाहरण हैं। लेकिन इसे अच्छी नजर से नहीं देखा गया। वैदिक काल में आमतौर पर पत्नी का प्रचलन था। लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि वैदिक साहित्य में बहुपतित्व के कई उदाहरण पाए जाते हैं , जिनमें समाज में उच्च और धनी पुरुष अधिक पत्नियाँ रखते हैं। राजा हरिश्चंद्र की 100 पत्नियाँ थीं , जिनका उल्लेख ऐतरेय ब्राह्मण ने किया था। मनु ने मैत्रायणी संहिता में 10 पत्नियों का उल्लेख किया है। प्रसिद्ध दार्शनिक याज्ञवल्क्य की दो पत्नियाँ थीं।
*पुनर्विवाह एवं विधवा विवाह :*
यद्यपि ऋग्वेदिक काल में विधवा विवाह के कोई स्पष्ट उदाहरण नहीं हैं , लेकिन नियोग प्रथा के उदाहरणों से यह अनुमान लगाया जा सकता है कि नियोग प्रथा द्वारा पुत्र प्राप्त करने के बाद कई विधवाएँ अपने साले और अन्य पुरुषों के साथ स्थायी रूप से रहती थीं पति और पत्नी लेकिन विधवाओं के पुनर्विवाह को वैदिक काल के बाद किसी भी तरह से अपमानजनक नहीं माना जाता था। यदि ऐसा हुआ होता , तो पत्नी और दूसरे पति के बीच के रिश्ते को मजबूत बनाने की रस्म अथर्ववेद में वर्णित नहीं होती।
सती प्रथा इस समय मौजूद नहीं थी। विधवा पुनर्विवाह या रोजगार के द्वारा बच्चे पैदा कर सकती थी।
नियोग का अर्थ है कि यदि कोई महिला विधवा हो जाती है या उसका पति बच्चे पैदा करने में असमर्थ होता है , तो महिला को अपने पति के भाई या अन्य करीबी रिश्तेदारों के साथ सहवास करके बच्चे पैदा करने की अनुमति होती है।
पुरुकुत्सनी अपने पति की अनुपस्थिति में पुत्र प्राप्ति का उल्लेख करती है।
इस समय एक विधवा की सबसे बड़ी अयोग्यता यह थी कि उसके पास संपत्ति के अधिकार नहीं थे , वह अपने मृत पति की संपत्ति को प्राप्त नहीं कर सकती थी , लेकिन विवाह और पुनर्विवाह की प्रथा इतनी प्रचलित थी कि वह संपत्ति जिसे वह मृत्यु पर प्राप्त नहीं कर सकती थी उसके पति को दिया गया था। पैदा होने से , वह अपना संरक्षक रूप प्राप्त कर सकती थी।
*पर्दा प्रथा की शून्यता :*
वैदिक काल में , उन्हें पुत्र की तरह उपनयन और शिक्षा का अधिकार था। ऋग्वेद में एक स्थान पर मौजूद मेहमानों को नवविवाहित दुल्हन को देखने के लिए कहा गया है। एक अन्य स्थान पर , दुल्हन को बैठक में विश्वास के साथ बोलने की उम्मीद है। यदि उस समय समाज में पर्दा प्रथा थी , तो यह सब संभव नहीं था।
लोगों से अपेक्षा की जाती है कि वे वैदिक युग में सार्वजनिक रैलियों में विश्वास के साथ बोलें। उपरोक्त वाक्य के आधार पर , अल्टकेर का सुझाव है कि यह संभावना थी कि कुछ महिलाएं तत्कालीन जनप्रतिनिधियों की बहसों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती थीं , लेकिन बाद के वैदिक काल में , इस क्षेत्र की महिलाओं की स्थिति में गिरावट आई , जैसा कि उल्लेख किया गया है। मैत्रायणीया संहिता। महिलाएं अब सार्वजनिक बैठकों में नहीं गईं
पति के साथ पत्नी की उपस्थिति को धार्मिक कार्यों में आवश्यक माना जाता था , इसलिए महिलाओं का धार्मिक महत्व और भी अधिक बढ़ गया।
शतपथ ब्राह्मण में यज्ञ को स्वर्ग के प्रतीक के रूप में वर्णित किया गया है कि यदि पत्नी उसके साथ नहीं है , तो आदमी स्वर्ग नहीं जा सकता है। इसलिए यज्ञ के अवसर पर पत्नी का होना आवश्यक था। मोक्ष की दृष्टि से पुत्र प्राप्ति आवश्यक थी। और एक बेटा केवल एक पत्नी के माध्यम से पैदा हो सकता है , इसलिए धार्मिक दृष्टि से एक महिला के महत्व को नकारा नहीं जा सकता है।
उपरोक्त कारणों के कारण , महिला का स्तर किसी भी तरह से पति से कम नहीं था। पत्नी केवल पुरुष की पूरक नहीं थी , बल्कि धार्मिक कार्य की नितांत आवश्यकता थी। उपरोक्त परिस्थितियों ने स्वाभाविक रूप से पत्नी की स्थिति को ऊंचा कर दिया था।
इनके अलावा , कुछ अनुष्ठान थे जो केवल महिलाओं द्वारा किए जा सकते थे , सीता यज्ञ उनमें से एक थी जिसे एक अच्छी फसल होने के लिए किया गया था। वह पशुओं की समृद्धि के लिए अकेले रुद्रबली यज्ञ भी कर सकता था। महिलाएं शादी में लड़कियों के लिए शुभ कामनाओं के रूप में रुद्रयाग यज्ञ कर सकती हैं।
*संपत्ति से संबंधित अधिकार :*
हिंदू संस्कृति में , वैदिक युग के बाद से , पति और पत्नी को घर और उसकी संपत्ति का संयुक्त स्वपी माना जाता है। विवाह के समय , पति को यह वादा करना था कि वह पत्नी को उसके आर्थिक हितों से वंचित नहीं करेगा , लेकिन वैदिक युग में , महिलाओं को शायद पुरुषों के समान संपत्ति अधिकार नहीं मिला था।
बाद के वैदिक साहित्य में कई संदर्भ हैं , जो दर्शाता है कि महिलाओं को उत्तराधिकार का कोई अधिकार नहीं था , ऋग्वेद के शुरुआती छंदों में , पिता की संपत्ति में भाई के भाई के हिस्से को स्वीकार किया गया था। वैदिक युग में , बेटों पर अधिक जोर दिया गया था।
ऋग्वेद में एक श्लोक में एक बड़ी अविवाहित महिला का उल्लेख है जो पैतृक संपत्ति में अपने हिस्से का दावा करती है। लेकिन महिलाओं की शादी आमतौर पर होती थी और पैतृक संपत्ति में कोई हिस्सा नहीं मिलता था , तब ऋग्वेद में , एक वैदिक लेखक ने भाई को सलाह दी कि उसे अपनी बहन को कोई हिस्सा नहीं देना चाहिए क्योंकि अंततः उसे दूसरे परिवार में जाना पड़ा। ।
वेद स्त्री को बहुत महत्वपूर्ण , गरिमापूर्ण , उच्च स्थान देते हैं। महिलाओं की शिक्षा का सुंदर वर्णन – वेदों में दीक्षा , शील , सदाचार , कर्तव्य , अधिकार और सामाजिक भूमिका दुनिया के किसी अन्य धर्मग्रंथ में नहीं मिलती है। वेद उसे घर की महारानी कहते हैं और देश का शासक बनने का अधिकार देते हैं , यहाँ तक कि पृथ्वी की महारानी भी। वेदों में , एक महिला बलिदान है , अर्थात् एक यज्ञ की तरह पूजा की जाती है।
वेदों में , ज्ञान देने वाली महिलाएं , सुख – समृद्धि , विशेष गौरव , देवी , विदुषी , सरस्वती , इंद्राणी , उषा – जो सभी को जागृत करती हैं , आदि को कई सम्मानजनक नाम दिए गए हैं। वेदों में महिलाओं पर कोई प्रतिबंध नहीं है – इसे हमेशा विजयिनी कहा गया है और उनके सभी कार्यों में सहयोग और प्रोत्साहन की बात की गई है। वैदिक काल के दौरान , महिलाएँ युद्ध के मैदान में शिक्षण से चली गईं।
जैसा कि कैकेयी महाराज दशरथ के साथ युद्ध में गई थीं। लड़की को अपना पति चुनने का अधिकार देकर , वेद पुरुष से एक कदम आगे रखते हैं।
कई ऋषिक वेद मंत्रों के द्रष्टा हैं – अप्पला , घोषा , सरस्वती , सरपरगिनी , सूर्या , सावित्री , अदिति – दक्षिणायनी , लोपामुद्रा , विश्वमित्र , आत्रेयी आदि। हालांकि , वे , जो वेदों में भी नहीं गए थे , जिनमें से कुछ भी बुद्धिहीन हैं। इस देश की सभ्यता , संस्कृति को नष्ट – भ्रष्ट करने और नष्ट करने का अभियान चला – वेदों में महिलाओं की अवमानना की।
वैदिक काल के दौरान , महिला एक उच्च स्थिति में थी , वह लंबे समय तक स्थिर नहीं रह सकती थी। धर्मसूत्रों ने बाल विवाह का निर्देश दिया , ताकि महिलाओं की शिक्षा बाधित हो और उनकी शिक्षा सामान्य स्तर पर आए क्योंकि उन्हें लिखने और पढ़ने के अवसर नहीं मिले , जिसके कारण वेदों के ज्ञान को असंभव बना दिया गया।
उनके लिए धार्मिक समारोहों में भाग लेना वर्जित था। उसका मुख्य कर्तव्य अपने पति का पालन करना था। महिलाओं के लिए विवाह को अनिवार्य बनाया गया था। विधवा विवाह पर निषेध जारी किया गया था। बहुविवाह – प्रथा अधिक प्रचलित हो गई। इस प्रकार यह स्पष्ट है कि महिलाओं की स्थिति वैदिक युग की तुलना में बाद के वैदिक काल में घटने लगी। स्मृति युग में , महिलाओं की स्थिति में अधिक अंतर था। स्मृति युग में , महिलाओं को केवल माता के रूप में सम्मान दिया जाता था , न कि पत्नियों के रूप में।
इस युग में , विवाह की आयु को 12 या 13 वर्ष कर दिया गया था। शादी की उम्र कम होने के साथ शिक्षा कम होती गई। इस युग में महिलाओं के सभी अधिकार कम हो गए। स्मृतिकारों ने निर्देश दिया है कि किशोरावस्था के दौरान महिलाओं को स्वतंत्र नहीं रखा जाना चाहिए। एक महिला का परम कर्तव्य पति की परवाह किए बिना पति की सेवा माना गया। विधवाओं के पुनर्विवाह पर , गौहत्या निषेध लगाया गया था। सती को सर्वश्रेष्ठ माना जाने लगा।
समकालीन साहित्य में महिला विमर्श एक अत्यन्त लोकप्रिय साहित्य कर्म है। वर्तमान समय में महिला-विमर्श पर वार्ता करना साहित्य की सर्वप्रमुख विशेषता बन गयी है, परन्तु हम इसकी जड़ें चिर प्राचीन काल से भारतीय दर्शन में पाते हैं। भारतीय संस्कृति एवं दर्शन सदैव ‘यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवता’ सिद्धान्त का अुनगामी है।
भारत में सर्वदा नारी को अत्यन्त उच्च स्थान पर प्रतिष्टित किया गया तथा उसे लक्ष्मी, देवी, साम्राज्ञी, महिषी आदि सम्मानसूचक नामों से अभिहित किया जाता था। वेदकाल में नारी को एक रत्न की संज्ञा दी जाती थी। अथर्व वेद में नारी के सम्मान को वर्णित करने वाला एक श्लोक दृष्ट्रव्य है :
*अनुव्रतः पितुः पुत्रो माता भवतु सम्मनाः। जाया परये मतुमतीं वाचं यददु शान्तिवाम्।।*
वैदिक काल में ‘परिवार’ नामक संस्था अत्यधिक विकसित एवं पल्लवित थी। इस काल में आर्यजन परिवार के रूप में एक इकाई बनकर रहा करते थे । उस समय सम्मिलित कुटुम्ब प्रथा थी। ऋग्वेद में विवाह के दौरान पुरोहित वर-वधू को यह आशीर्वाद दिया करते थे कि तुम लोग यहीं निवास करो, वियुक्त मत होओ, अपने घर में पुत्रों तथा पौत्रों के साथ खेलते तथा आनन्द मनाते सम्पूर्ण आयु का उपभोग करो।
विदा होते समय पुरोहित वधू को यह आशीष दिया करते थे कि तू सास- श्वसुर, ननद-देवर पर शासन करने वाली रानी बन।
इन श्लोकों से यह सिद्ध हो जाता है कि वैदिक काल में परिवार नामक संस्था अत्यन्त सुदृढ़तापूर्वक विद्यमान थी तथा उसमें वधू का अत्यन्त उच्च एवं प्रतिष्ठित स्थान हुआ करता था। घर की बड़ी स्त्री अपने पति के अधीन रहती हुई भी समस्त गृह प्रबन्ध में प्रधान संचालिका हुआ करती थी। घर के समस्त कार्य तथा दायित्व उसके संरक्षण में तथा उसी की इच्छानुसार सम्पादित किए जाते थे। उत्सव, यज्ञ, हवन आदि के लिए उसकी सहमति आवश्यक थी।
उसका सभी परिवारीजन आदर करते थे तथा उसकी आज्ञा पालन को सदैव तत्पर रहते थे। इतना ही नहीं, विवाह होने पर पति गृह में आते ही वधू को प्रतिष्ठित स्थान प्राप्त हो जाता था तथा घर के सभी कनिष्ठ सदस्य उसे सम्मान की दृष्टि से देखते थे एवं पति गृह में आते ही वधू सास, श्वसुर आदि की दृष्टि में साम्राज्ञी बन जाती थी।
सम्पन्न एवं कुलीन घरों की महिलाएं परिचारकों तथा परिचारिकाओं का भी कर्त्तव्य निर्देशन किया करती थीं। पुरुषों का इसमें अनावश्यक दखल नहीं था। वे अपने कर्त्तव्यों के निर्वहन में पूर्ण प्रफुल्लित रहती थीं। वैदिक काल में महिलाओं के रहने हेतु पृथक् स्थल हुआ करते थे, जिन्हें ‘पत्नीनां सदनं’ कहा जाता था, जहाँ स्त्रियाँ पुरुषों की दृष्टि से अलग स्वतन्त्रतापूर्वक विचरण करती थीं। एक कक्ष से दूसरे कक्ष तक वे स्वतंत्रतापूर्वक आया-जाया करती थीं, परन्तु बाहर जाते समय वे एक चादर से अपना शरीर ढँक लिया करती थीं।
परिवार में तत्समय अनेक व्यक्ति मिल-जुलकर रहते थे। अथर्ववेद के स्वापन सूक्त में परिवार के अनेक व्यक्तियों को सुलाने के मंत्र हैं तथा सामनस्य सूक्त में कुटुम्ब के सभी व्यक्तियों के एक साथ एक जगह प्रेमपूर्वक निवास करने की प्रेरणा है। एक साथ भोजन-भजन करने, एक साथ दायित्वों का निर्वहन करने तथा मिल-जुलकर व्यवसाय में प्रवृत्त होने की भी प्रेरणा यत्र-तत्र विद्यमान है।
उस काल में शत्रुओं से रक्षा करने हेतु भी संयुक्त परिवार होने आवश्यक थे, जिनमें परिवार के पंच आधारों मातृ स्नेह, पितृ स्नेह, दाम्पत्य आसक्ति, अपत्य प्रीति और सहधर्मिता की अनिवार्यता प्रतीत होती थी।
ऋग्वेद, यजुर्वेद और अथर्ववेद में पितरों की तथा अग्नि की पूजा के अनेक मंत्र हैं। स्त्री शिक्षा: वेद काल में स्त्री शिक्षा का पर्याप्त प्रचार था। गार्गी, मैत्रेयी आदि स्त्रियों ने शास्त्रार्थ में पुरुषों को पराजित किया था, इससे सुस्पष्ट है कि तत्समय महिलाओं को विद्याध्ययन हेतु उदारतापूर्वक प्रोत्साहित किया जाता था।
कहीं-कहीं तो सहशिक्षा भी थी, परन्तु यह सर्वत्र नहीं थी। अध्ययन कार्य में महिलाएँ पुरुषों के समान ही दक्षता प्राप्त करती थीं। काव्य, संगीत, नृत्य तथा अभिनय आदि ललित कलाओं में वे बढ़-चढ़कर ज्ञानार्जन करती थीं। हारीत संहिता के अनुसार महिलाएँ दो प्रकार की होती थीं, जिन्हें ब्रह्मवादिनी और सद्योवाह कहा जाता था। ब्रह्मवादिनी यज्ञाग्नि प्रज्वलित करने, वेदाध्ययन करने तथा अपने ही घरों से भिक्षा माँगने की अधिकारिणी थीं।
माधवाचार्य के मतानुसार स्त्रियों का विवाह उपनयन के पश्चात ही होता था। उच्च शिक्षा प्राप्त स्त्रियों में से कुछ आजन्म ब्रह्मचारिणी रहकर आध्यात्मिक उन्नति में लगीं लगी रहती थीं, इन्हें ब्रह्मवादिनी कहा जाता था।
अन्य स्त्रियाँ गृहस्थ जीवन का संचालन करती थीं, किन्तु गृहस्थाश्रम में प्रवेश लेने से पूर्व वे ब्रह्मचारिणी रहकर अध्ययन कर चुकी होती थीं।
ब्रह्मवादिनी स्त्रियाँ वेदाध्ययन करतीं, काव्य रचना करतीं तथा त्याग, तपस्या के द्वारा ऋषिभाव प्राप्त करके मंत्रों का साक्षात्कार भी कर लेती थीं। ऋग्वेद के अनेक सूक्त महिलाओं ने साक्षात्कृत किए हैं।
उदाहरणार्थ – ऋग्वेद दशम मण्डल के 39, 40 वें सूक्त तपस्विनी ब्रह्मवादिनी घोषा के हैं और ऋग्वेद के 1.27.7 वे मंत्र की ऋषि रोमशा, 1.5.29 वें मंत्र की विश्वारा, 1.10.45 वें मंत्र की दृष्टा इन्द्राणी, 1.10.159 वें मंत्र की ऋषि अपाला थीं।
अगस्त्य ऋषि की पत्नी लोपामुद्रा ने पति के साथ ही सूक्त का दर्शन किया था। सूर्या भी एक ऋषिका थीं। सैन्य शिक्षाः तत्समय महिलाएँ पति के साथ युद्ध में भी जाती थीं तथा उनके रथों का संचालन करती थीं। विश्चला पति के साथ युद्ध में गयी थी, जहाँ युद्ध भूमि में उसकी टांग टूट गयी थी, जिसे अश्विनी कुमारों ने ठीक किया था।
वृत्रासुर के साथ उसकी माता हनु भी युद्ध में इन्द्र के द्वारा मारी गयी थी। नमुचि के पास तो महिलाओं की एक पूरी सेना ही थी। मुद्गल पत्नी इन्द्रसेना ने सूक्ष्म रथ संचालन और अस्त्र संचालन करके वीरतापूर्वक इन्द्र के शत्रुओं का नाश किया था। उसने शत्रुओं के छक्के छुड़ाकर उनसे अपहृत गाएँ छुड़ा ली थीं।
देवताओ के साथ मिलकर दानवों के विरुद्ध युद्ध में कैकेयी द्वारा दशरथ के रथ का संचालन करना विश्व विश्रुत है। दौत्य कर्म: तत्समय महिलाएँ दौत्य कर्म में भी निपुण हुआ करती थीं।
सरमा इन्द्र की ओर से दूत बनकर पाणि नामक असुर के पास गयी थीं। सरमा-पाणि संवाद तत्कालीन महिलाओं की प्रखर बुद्धि का विस्मयकर उदाहरण है। उपनयन संस्कार: प्रारम्भिक काल में महिलाएँ यज्ञोपवीत धारण करके वेद पढ़ती थीं तथा सन्ध्या-वन्दनादिक कर्म करती थीं, परन्तु बाद में स्मृति काल में उनके लिए इनका निषेध कर दिया गया।
वैदिक देवियाँ: वेद काल में अदिति, उषा, इन्द्राणी, इला, सिनीवाली, प्रश्नि आदि सुप्रसिद्ध देवियाँ थीं। इनमें देवी अदिति का उल्लेख सर्वाधिक हुआ है।
ये सभी सर्वशक्तिमती, विश्वहितैषिणी तथा मंगलकारी देवियाँ मानी गयी हैं। इनके अतिरिक्त दिति, सीता, सूर्या, वाक्, सरस्वती आदि का भी स्तवन हुआ है। देवियों की इस स्तुति से स्पष्ट है कि आर्यजन महिलाओं का कितना सम्मान किया करते थे। वस्तुतः पुरुष की नारी विषयक श्रद्धा का उदात्त रूप देवी स्तवन से स्पष्ट होता है।
उस समाज में नारियों का महत्वपूर्ण स्थान था। जैसा कि ‘पत्नी’ शब्द की व्युत्पत्ति से स्पष्ट है कि वह यज्ञ में यजमान की सहधर्मचारिणी होती थीं। पत्नी के बिना पति को यज्ञ करने का अधिकार कदापि नहीं था क्योंकि ‘पत्नी अपना ही आधा भाग है’ तथा ‘जाया ही घर है’ यह वेदकाल में एक सर्वमान्य भावना थी। दुहिता, पत्नी और माता तीनों ही रूप में नारी सम्माननीया थी।
गायों के दुहने का कार्य दुहिता के जिम्मे होने के कारण ही उसे दुहिता की संज्ञा दी जाती थी। परिवार का यह आवश्यक कार्य करने के कारण वह माता-पिता की लाड़ली होती थी। कन्या पवित्रता की प्रतीक तथा वात्सल्य का आधार थी। माता अथवा जाया से तो पुरुष ही पुनः उत्पन्न होता है।
इससे वही शोभा है, वही ऐश्वर्य है. जाया कल्याणी और सुषमामयी है।17 जाया ही घर है और विश्राम स्थल है। माता तो सर्वाधिक आदरणीय है।
माता इसलिए आदरणीया है क्योंकि वही तो निर्मात्री जननी है। ऋग्वेद में माता शब्द अंतरिक्ष, नदी, जल तथा पृथ्वी के अर्थ में भी आया है, जिससे माता के महत्त्व का द्योतन होता है। ऋग्वेद के अनुसार माता सर्वाधिक घनिष्ट और प्रिय सम्बन्धी है। भक्त परमात्मा को पिता की अपेक्षा माँ कहकर अधिक सन्तुष्ट होता है।
यही कारण है कि प्रारम्भिकतम काल में ईश्वर के रूप में सर्वप्रथम मातृदेवी की अवधारणा की गयी होगी तथा उन्हें सम्मान प्रदान करते हुए प्रथम पूज्य ईश्वर के रूप में माना गया होगा।
अनेक ग्रंथों में सृष्टि की सर्जक के रूप में आदि शक्ति का प्रत्याख्यान आता है, जिससे सुस्पष्ट है कि सर्वप्रथम ईश्वर के रूप में महिला का ही अंकन कल्पित किया गया होगा। माता-पिता के समास में ऋग्वेद माता को उच्च स्थान देता है।
वेद ने माता को गुरु की संज्ञा दी है और कहा है कि शिशु की प्रथम गुरु माँ ही होती है, जो सर्वप्रथम उसे दुग्धपान की शिक्षा देती है। अथर्ववेद में आदेश है कि माता के अनुकूल मन वाले बनो। शांख्यायन धर्म सूत्र के अनुसार उपनयन संस्कार के समय ब्रह्मचारी को सर्वप्रथम अपनी माता से भिक्षा मांगने का विधान है, इससे माता का पिता से अधिक अधिकार एवं उत्कर्ष सिद्ध होता है।
वैदिक युग में माताएँ ही कन्याओं को सुसज्जित किया करती थीं। कन्याओं के विवाह में माताओं के अधिकार अधिक होते थे। दार्म की कन्या के साथ श्यावाश्व का विवाह तभी हो सका, जब कन्या की माता ने स्वीकृति दे दी। वीरिणी या वीर जननी होने के कारण माता की प्रतिष्ठा पिता से अधिक थी। वेदों में गृहिणी: वैदिक युग में पत्नी को बहुत आदर प्राप्त था। आर्य पत्नी को ही घर मानते थे – ‘पत्नी ही घर है’।
उनका मत था कि पत्नी घर पर रानी की भाँति रहे। उनके गृहस्थ धर्म का आशय था- नारी के साथ रहकर धर्म अनुष्ठान और यज्ञ सम्पादन करना। बिना नारी के गृह का अस्तित्व कहाँ है और गृह के अभाव में गृहस्थ धर्म का सम्पादन हो तो भला कैसे? इस विचारधारा में गृहिणी गृहस्थ धर्म की प्रतिष्ठा का एकमात्र सहायक आधार थी। पति-पत्नी दोनों मिलकर यज्ञ करते थे।
यही नहीं स्त्रियाँ स्वतंत्र रूप से भी यज्ञ करती थीं। शस्य वृद्धि हेतु सीता स्वतंत्र रूप से यज्ञ करती थीं। यज्ञ वेदी के निर्माण में और स्थालीपाक में दानों के छिलके अलग करने तथा अन्य अनेक याज्ञिक कार्यो में वे पति की सहायता करती थीं। पूर्व मीमांसा के अनुसार पति-पत्नी दोनों सम्पत्ति के स्वामी होते थे।
अतः पत्नी को यज्ञ का अधिकार नहीं था, परन्तु कालान्तर में स्त्रियों के मासिक धर्म, उपनयन संस्कार के अभाव, अन्तर्जातीय विवाह और कर्मकाण्ड की जटिलता के कारण उनका यज्ञ में भाग लेना कम होता गया। पशु रक्षिणी तथा वीर प्रसविनी नारी का उस समय बड़ा आदर था। ऐसा इसलिए था क्योंकि आर्य जन शत्रुओें से रक्षा करने के लिए वीर सन्तान की इच्छा करते थे और पशु धन उनकी समृद्धि के द्योतक थे। ऐसी पत्नी की प्राप्ति के लिए लोग देवताओं की प्रार्थनाएँ तथा उपासनाएँ भी करते थे।
ऋग्वेेद से ज्ञात होता है कि लोग स्त्री की प्राण रक्षा तथा मर्यादा रक्षा के लिए सहर्ष आत्म बलिदान तक कर देते थे। समाज में उन्हें बहुत ही आदर और दुलार के साथ रखा जाता था। सूर्या द्वारा आविष्कृत मंत्रों से स्पष्ट है कि यद्यपि स्त्री पति के अधीन थी, तथापि घर पर उसी का आधिपत्य था। गृहिणी के नामों में जाया, जनी और पत्नी प्रचलित था।
पति का प्यार पाने वाली ‘जाया’ सन्तान की माता ‘जनी’ और पति की सहकर्मिणी ‘पत्नी’ ये तीनों एक ही भार्या की भिन्न-भिन्न अवस्थाओं के नाम थे । इन नामों से तथा विवाह की पद्धति से स्पष्ट है कि उस समय पत्नी के हाथों में घर के समस्त अधिकार दे दिए गए थे। वही सबकी भौतिक आवश्यकताओं एवं सुख-समृद्धि का प्रबन्ध करती थी। पत्नी सम्मान तथा सहानुभूति की पात्र थी, यहां तक कि जुआरी भी अपनी पत्नी की दुर्दशा पर दुखी होता था।
ऋग्वेेद के कुछ मंत्रों से सती प्रथा का प्रचलन भी प्रकट होता है, जिसमें मृत पति के साथ पत्नी के भी गाडे़ जाने का उल्लेख है, किन्तु ये सन्दर्भ अत्यल्प हैं। पत्नी के प्रति पति के कर्तव्य: पत्नी पुरूष का आधा स्वरूप है।
इसीलिए पत्नी के बिना पति अपूर्ण है। शतपथ ब्राह्मण के अनुसार पत्नी के बिना पति स्वर्ग नहीं जा सकता । पत्नी के बिना वह किसी यज्ञ का अधिकारी भी नहीं हो सकता।
यही कारण था कि राम को यज्ञ के समय सीता की मूर्ति रखनी पड़ी थी। इसी कारण याज्ञवल्क्य ने यह विधान किया कि एक पत्नी के मरने के बाद यज्ञ कार्य के लिए तुरन्त पति दूसरा विवाह करें।
वेदों के अनुसार पति को पत्नी का समादर करना चाहिए। वह लक्ष्मी का स्वरूप है। पत्नी की यह पूजा पति को संसार मे फँसा देने के लिए नहीं होती वरन् पत्नी की कर्त्तव्यपरायणता के कारण होती है। स्त्रियों का नाम ‘मेना’ है क्योंकि वे पुरुष की सम्माननीया हैं।पत्नी का नाम जाया है क्योंकि उसमें पति गर्भ रूप से उत्पन्न होता है। नारी सखा है। पति-पत्नी का सम्बन्ध सरस और प्रेममय होता है।
इस मार्ग से अपकार नहीं वरन् प्रशंसा और धन लाभ होता है तथा दम्पति सहयोगपूर्वक अपने जीवन को सफलता से पार कर लेते हैं। दोनों का सामूहिक नाम ही ‘दम्पति’ है इसका अर्थ है- घर का स्वामी, अर्थात् दोनों मिलकर ही घर के स्वामी होते थेे। पति-पत्नी परस्पर समान ही नहीं थे, वरन् एक ही सत्य के दो अंग थे । ऋग्वेेद में पत्नी को पति का नेम अर्थात् आधा अंग कहा गया है।
शतपथ ब्राह्मण में इसकी व्याख्या करते हुए पति-पत्नी को दाल के दोनों दलों की भाँति कहा गया है। वृहदारण्यक उपनिषद में भी यही शब्द है। इस प्रकार वे दोनों मिलकर एक मन होकर सब कार्य करते थे। यथा सोमरस निकालते, यज्ञ करते तथा काम सुखोपभोग करते थे।
*निषिद्ध नहीं था स्त्रियों-शूद्रों के लिए बेदाध्यन*
किस वेद में स्त्रियों और शूद्रों के वेदाधिकार का निषेध है?
हम बड़ी नम्रतापूर्वक इन धर्माचार्यों से पूछना चाहते हैं कि ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद इन चारों संहिताओं में कहीं एक भी मन्त्र या मन्त्रांश ऐसा दिखा दीजिए जो महिलाओं और शूद्रों के वेदाध्ययन का निषेध करता हो?
महिला या पुरुष नहीं अपितु मानवमात्र को वेदाध्ययन का अधिकार है। मध्यकाल में जब बहुत प्रकार के अनार्ष मिथ्या और साम्प्रदायिक मतवाद प्रचलित होने लगे तो कर्मकाण्ड के अनार्ष ग्रन्थों में ‘स्त्री शूद्रौ न वेदमधीयाताम ‘ और ‘स्त्री शूद्रद्विजबन्धूनाम् त्रयी न श्रुतिगोचरा’ जैसी उक्तियाँ और विधान प्रचलित हुये।
यह भारतीय संस्कृति और वैदिक परम्परा का अन्धकारपूर्ण युग था । वेद मनुष्य मात्र के लिये है । वेद परमेश्वर की वाणी हैं।
जैसे पृथ्वी, जल, वायु, सूर्य, आकाश परमेश्वर निर्मित है और मनुष्यमात्र के लिये है, उसी प्रकार वेद भी परमेश्वर की वाणी होने के कारण मनुष्यमात्र के लिये है।
प्रसिद्ध वेदोद्धारक स्वामी दयानन्द सरस्वती ने यजुर्वेद के २६वें अध्याय के दूसरे मन्त्र का प्रमाण देकर कहा –
“यथेमां वाचं कल्याणीमवदानि जनेभ्यः।
ब्रह्मराजन्याभ्यां शूद्रायचार्याय च स्वाय चारणाय॥”
अर्थात् – परमेश्वर उपदेश करते हैं कि जैसे मैं सब मनुष्यों के लिये इस कल्याणी वेदवाणी का उपदेश करता हूँ वैसे सब मनुष्य किया करें । इसमें प्रजनेभ्यः शब्द तो है ही वैश्य, शूद्र और अति शूद्र आदि की गणना भी आ गई है। यह बड़ा सुस्पष्ट प्रमाण है। वेद के विद्वानों ने स्वामी दयानन्द सरस्वती के इस अद्भुत प्रमाण का हृदय खोल कर देश और विदेश में स्वागत किया । उस अन्धकार युग में यह वेद का सूर्यवत् प्रकाश था।
कलकत्ता विश्वविद्यालय के प्रसिद्ध वेद विद्वान् श्री सत्यव्रत सामश्रमी ने अपने अति सम्मानित ग्रन्थ “ऐतरेयालोचन” में लिखा है कि स्वामी दयानन्द ने मनुष्य मात्र के वेदाधिकार में साक्षात् वेदमन्त्र का प्रमाण प्रस्तुत कर दिया है।
विश्व विख्यात विचारक और समालोचक रोमा रोलाँ ने स्वामी दयानन्द को यह कहकर श्रद्धांजलि दी है कि सचमुच वह दिन भारत के लिये एक नव युग के निर्माण का दिन था जब स्वामी दयानन्द ने एक ब्राह्मण संन्यासी होकर भी सैकड़ों वर्षों से ताला में बन्द वेदों को मनुष्य मात्र के पढ़ने के अधिकार का प्रतिपादन किया।
स्वामी दयानन्द जी ने तो आर्य समाज के नियमों में एक नियम ही बना दिया कि वेद का पढ़ना पढ़ाना परम धर्म है। आज के दिन दर्जनों कन्या गुरुकुलों में हजारों छात्रायें वेद पढ़ रही हैं और सैकड़ों वेद विद्या की गम्भीर विदुषियाँ, आचार्याएँ वेद पढ़ा रही हैं।
प्राचीन काल में वेद विदुषी महिलाएँ – ऋषि मन्त्रद्रष्टा होते हैं, ऋषिकायें भी मन्त्रद्रष्टा होती हैं । लोपामुद्रा, गार्गी, मैत्रेयी इत्यादि कई इतिहास प्रसिद्ध ऋषिकायें हैं।सोलह ऋषिकाएँ ऋग्वेद में हैं।
संस्कारों में स्त्रियाँ मन्त्र पाठ करती थीं “इमं मन्त्रं पत्नी पठेत्” ऐसा कर्मकाण्ड के ग्रन्थों में निर्देश है अतः स्त्री का मन्त्रपाठ स्वतः सिद्ध है।
कन्याओं का उपनयन – कन्याओं का भी उपनयन होता था और आज भी बहुत सारे वैदिक परिवारों में कन्याओं का उपनयन होता है और स्त्रियाँ यज्ञोपवीत पहनती हैं । सन्ध्या, अग्निहोत्र करती हैं वेदपाठ भी करती हैं।
निर्णय सिन्धु तृतीय परिच्छेद में लिखा है –
“पुराकल्पेतु नारीणा नौञ्जीबन्धनमिष्यते। अध्ययनंच वेदानां भिक्षाचर्यं तथैव च॥”
इसमें यज्ञोपवीत और वेदों का अध्ययन दोनों का विधान है।
हारीत संहिता में दो प्रकार की स्त्रियों का उल्लेख हैं –
(१) ब्रह्मवादिनी
(२) सद्योवधू ।
ब्रह्मवादिनी – तत्र ब्रह्मवादिनीनाम् उपनयनं अग्निबधनं वेदाध्ययनं स्वगृहे भिक्षा इति।
पराशर संहिता के अनुसार ब्रह्मवादिनी स्त्रियों का उपनयन होता है, वे अग्नि होत्र करती हैं, वेदाध्ययन करती हैं और अपने परिवार में भिक्षावृत्ति करती हैं।
सद्योबधू- ‘सद्योबधूनां तू उपस्थिते विवाहे कथंचित् उपनयनं कृत्वा विवाहः कार्यः।’ – सद्योवधू वे स्त्रियाँ हैं जिनका विवाह के समय उपनयन करके विवाह कर दिया जाता है। जैसा आजकल पुरुषों के विवाह में कई जगह होता है।
*वेद में उपनीता स्त्री :*
ऋग्वेद के मण्डल १० सूक्त १०९ मन्त्र ४ में लिखा है – “भीमा जाया ब्राह्मणस्योपनीता” यहाँ उपनीता जाया बहुत सुस्पष्ट है।
आचार्या और उपाध्याया वे स्त्रियाँ है, जो स्वयं पढ़ाती हैं नहीं तो आचार्य की स्त्री आचार्यानी और उपाध्याय की स्त्री उपाध्यायानी कहलाती हैं।
शंकर दिग्विजय में मण्डन मिश्र की पत्नी भारती देवी के विषय में लिखा है-
‘शास्त्रणि सर्वाणि षडवेदान् काव्यादिकान्वेत्ति यदत्र सर्वम्।’
इसमें भारती देवी के षडङ्गवेदाध्ययन की बात सुस्पष्ट है।
कौशल्या का अग्निहोत्र- अग्निहोत्र में वेदमन्त्र बोले जाते हैं और कौशल्या अग्निहोत्र करती थी वाल्मीकि रामायण में अयोध्या काण्ड अः २०-१५ श्लोक में द्रष्टव्य है-
साक्षौमवसना हृष्टा नित्यं व्रतपरायणा।
अग्नि जहोतिस्म तदा मन्त्रवत्कृतमज्जला।।
कौशल्या रेशमी वस्त्र पहने हुए व्रत पारायण होकर प्रसन्न मुद्रा में मन्त्र पूर्वक अग्निहोत्र कर रही थी। इसी प्रकार अयोध्या काण्ड आ० २५ श्लोक ४६ में कौशल्या के यथाविधि स्वतिवाचन का भी वर्णन है।
माता सीता की सन्ध्या – लंका में महाबली हनुमान माता सीता को खोजते हुए अशोक वाटिका में गये किन्तु उन्हें माता सीता न मिली । हनुमान ने वहाँ एक पवित्र जल वाली नदी को देखा।
हनुमान जी को निश्चय था कि यदि माता सीता यहाँ होगी तो सन्ध्या का समय आ गया है और व यहाँ सन्ध्या करने के लिये अवश्य आयेंगी। सुन्दरकाण्ड अ० १४, श्लोक ४९ में लिखा है :
सन्ध्याकालमनाः श्यामा ध्रुवमेष्यति जानकी।
नदींचेमांशुभजला सध्यार्थ वरवर्णिनी॥
अर्थात् वर वर्णिनी सीता इस शुभ जल वाली नदी पर सन्ध्या करने के निमित्ति अवश्य आयेंगी।
सारत : स्पष्ट है कि वैदिक काल में ज्ञान समाज के उदय में महिला शिक्षा ने महत्वपूर्ण योगदान दिया है। जहाँ आधुनिक समाज और स्वतंत्रता के इतने वर्षों के बाद भी हम पुरुषों की तरह ही स्त्री शिक्षा में भी शत – प्रतिशत दूरी नहीं पा सके हैं , जबकि जब हम वैदिक काल को देखते हैं , तो हजारों साल पहले का समाज है। और भी समृद्ध। दिखाई दे रहा है जो जीवन को व्यर्थ नहीं मानता है , लेकिन एक प्रवृत्ति – उन्मुख है जो जीवन के प्रति आशावादी और मेहनती है। उनकी प्रार्थनाएं ऐसी हैं जो पुरुषों के भीतर उत्तेजना पैदा करती हैं , उनकी प्रार्थना लंबे जीवन , स्वस्थ शरीर , जीत , खुशी और समृद्धि के लिए प्रार्थना की गई थी। वैदिक काल में , समाज में रहने वाली हर जाति , वर्ग , वर्ग और महिला को भी हर क्षेत्र में पर्याप्त स्वतंत्रता मिली। वैदिक समाज में हमें पर्याप्त सामाजिक गतिशीलता देखने को मिलती है। यही कारण है कि वैदिक युग की महिलाएं अभी भी महिलाओं के लिए आदर्श बनी हुई हैं। निष्कर्ष में यह कहा जा सकता है कि वैदिक युग में महिलाओं की स्थिति संतोषजनक थी। समाज में महिलाओं का सम्मान किया जाता था और सामाजिक और राजनीतिक जीवन में महत्वपूर्ण स्वतंत्रता का आनंद लिया जाता था। ऋग्वेद में , पति और पत्नी को एक ही तत्व के दो भागों के रूप में मानते हुए , प्रत्येक क्षेत्र में समान माना जाता है। इसलिए , दोनों को हमेशा समान रूप से भाग लेना चाहिए चाहे वे धार्मिक हों या अधार्मिक। इसलिए यह कहा जा सकता है कि तत्कालीन दुनिया के किसी भी साहित्य में महिलाओं को पुरुषों के साथ समानता के उतने अधिकार नहीं दिए गए हैं जितने वैदिक साहित्य में दिए गए थे।
इस अध्ययन से साबित होता है कि वैदिक कालान समाज एक प्रगतिशील , आशावादी समाज था जहाँ पुरुष और महिला को समान दर्जा प्राप्त था। प्रगतिशील शिक्षा प्रणाली वैदिक युग की प्रगति के लिए जिम्मेदार थी। प्राचीन शिक्षा का उद्देश्य शिष्य का सर्वांगीण विकास करना , उसकी ज्ञान ज्योति को जगाना , उसे दृढ़ बनाना और उसके जीवन को पूरी तरह से भाग्यशाली बनाना था।