एक वरिष्ठ स्वतंत्रता सेनानी, महान दूरदर्शी विचारक, भारतीय समाजवादी आंदोलन के संस्थापक, प्रतिरोध की गांधीवादी तकनीकों के अभ्यासी और विचारों के एक सक्रिय प्रतिपादक थे। वे स्वतंत्रता संग्राम, कांग्रेस की राजनीति और छात्र एवं युवा आंदोलनों से बहुत प्रभावित थे। उन्होंने एक भूमिगत समूह ‘आजाद दस्ता’ बनाया और मुंबई, कोलकाता और नेपाल में अपने केंद्र स्थापित किए। उपभोक्तावाद से उत्पन्न मुद्रास्फीति और आर्थिक संकट के इस दौर में उनके ‘दाम बांधो’, जातिवाद की बढ़ती लहर में ‘जाति तोड़ो’, भारतीय भाषाओं के दबे-कुचले दौर में ‘अंग्रेजी हटाओ’ और सीमाओं पर बढ़ती असुरक्षा के साथ ‘हिमालय बचाओ’ के कार्यक्रम पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक हैं। अपने पूरे जीवन में, लोहिया एक कर्मठ व्यक्ति और गोवा में पुर्तगाल के औपनिवेशिक शासन के खिलाफ (1946), राणा शासन के खिलाफ और नेपाल में लोकतंत्र की बहाली के लिए (1946, 1949) शक्तिशाली जन आंदोलनों का नेतृत्व करने वाले नायक थे। लोहिया के सामाजिक-आर्थिक परिवर्तन के ढांचे में, राजनीति वास्तविक प्रेरक शक्ति है। उनकी राजनीति की अवधारणा में सिद्धांत और व्यवहार, संघर्ष और रचनात्मक कार्य, लोकतंत्र और सविनय अवज्ञा (प्रतीकात्मक रूप से कुदाल, मतपत्र और जेल द्वारा दर्शाया गया) एक साथ जुड़े हुए हैं
“गैर-कांग्रेसवाद, ‘सप्त क्रांति’ – रंग भेद का उन्मूलन, जन्म और जाति आधारित असमानता के विरुद्ध क्रांति, उपनिवेशवाद के विरुद्ध क्रांति और विश्व संसद की स्थापना, निजी पूंजी द्वारा उत्पन्न असमानता के विरुद्ध क्रांति और नियोजन के माध्यम से पूंजी के विकास के लिए क्रांति, शस्त्रीकरण के विरुद्ध क्रांति और व्यापक सविनय अवज्ञा के पक्ष में न्यायपूर्ण सामाजिक व्यवस्था बनाने का विकल्प प्रस्तुत करते हैं, ‘हिमालय बचाओ’
लोहिया ने भारत में समाजवादी राजनीतिक चिंतन के क्षेत्र में महत्वपूर्ण योगदान दिया। उन्होंने हमेशा गांधीवादी आदर्शों को समाजवादी विचारों के साथ जोड़ने पर अधिक जोर दिया। लोहिया भ्रम के चक्रीय सिद्धांत के समर्थक थे। उनका मानना था कि लोकतांत्रिक समाजवाद के सिद्धांतों के माध्यम से विकासशील देश की अर्थव्यवस्था में सुधार किया जा सकता है। हालाँकि डॉ. लोहिया द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के समर्थक थे, लेकिन उन्होंने चेतना पर अधिक जोर दिया।
उनका मानना था कि वर्ग और जाति के बीच आंतरिक दोलन के माध्यम से किसी देश की ऐतिहासिक गतिशीलता सुनिश्चित की जा सकती है। डॉ. लोहिया के अनुसार, वर्ग सामाजिक लामबंदी प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करते हैं और जातियाँ रूढ़िवादी ताकतों का प्रतीक हैं। उन्होंने कहा कि पूरा मानव इतिहास हमेशा “जाति और वर्गों के बीच एक आंतरिक आंदोलन रहा है
– जातियां वर्गों में बदल जाती हैं और वर्ग जातियों में बदल जाते हैं।
वे विकेंद्रीकृत समाजवाद के समर्थक थे। उनके अनुसार छोटी मशीनें, सहकारी श्रम और ग्राम सरकार, पूंजीवादी ताकतों के खिलाफ लोकतांत्रिक ताकतों के रूप में काम करती हैं। वे रूढ़िवादी और संगठित समाजवाद को “एक मृत सिद्धांत और एक मरता हुआ संगठन” मानते थे।
भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन में योगदान
1933 में भारत लौटने पर वे युवावस्था में ही स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल हो गए। 1934 में वे कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी से जुड़े। 1952 में पीएसपी के गठन के बाद वे कुछ वर्षों तक इसके साथ रहे। बाद में जब संयुक्त सोशलिस्ट पार्टी अस्तित्व में आई, तो वे इसमें शामिल हो गए। 1967 में उनका निधन हो गया। लोहिया एक बेहतरीन वक्ता थे। वे एक विपुल लेखक भी थे। उनकी कुछ महत्वपूर्ण कृतियाँ थीं “समाजवादी नीति के पहलू” (1952), मार्क्स, गांधी और समाजवाद (1962), जाति व्यवस्था (1964), विश्व मन के टुकड़े (1966), आदि। इसके अलावा, उन्हें इतिहास, दर्शन, साहित्य और चित्रकला आदि में भी गहरी रुचि थी। डॉ. राम मनोहर लोहिया – एक वरिष्ठ स्वतंत्रता सेनानी, महान दूरदर्शी विचारक, भारतीय समाजवादी आंदोलन के संस्थापक, प्रतिरोध की गांधीवादी तकनीकों के अभ्यासी और विचारों के एक सक्रिय प्रतिपादक। अपने शुरुआती छात्र जीवन से ही वे स्वतंत्रता संग्राम, कांग्रेस की राजनीति और छात्र तथा युवा आंदोलनों से बहुत प्रभावित थे। मुंबई और कोलकाता में रहने के दौरान उन्होंने मराठी और बांग्ला भाषाओं पर पकड़ बनाई। जर्मनी में उन्होंने जर्मन में अपनी पीएचडी थीसिस लिखी। उन्हें फ्रेंच की अच्छी समझ थी। हीरालाल लोहिया – उनके पिता, उनकी शैक्षणिक पृष्ठभूमि, स्वतंत्रता संग्राम, छात्र आंदोलनों में भागीदारी, उनके बहुभाषी चरित्र और जर्मनी में समाजवादी, साम्यवादी और नाजी आंदोलनों की गहरी समझ ने डॉ. लोहिया के राजनीतिक झुकाव को आकार देने और बौद्धिक अंतर्दृष्टि को प्रभावित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1942 के शुरुआती दौर में, कांग्रेस में समाजवादी मुख्य रूप से गांधी जी को ‘भारत छोड़ो’ आंदोलन शुरू करने के लिए प्रेरित करने में सहायक थे। डॉ. लोहिया ‘भारत छोड़ो’ आंदोलन के पीछे की प्रेरक शक्ति थे और 1942-44 में भूमिगत क्रांतिकारी आंदोलन को संगठित करने में अच्युत पटवर्धन, अरुणा आसफ अली और उषा मेहता के साथ अग्रणी भूमिका में थे। उन्होंने एक भूमिगत समूह ‘आजाद दस्ता’ का गठन किया और मुंबई, कोलकाता और नेपाल में अपने केंद्र स्थापित किए।
उन्होंने भूमिगत ‘कांग्रेस रेडियो स्टेशन’ का संचालन किया। लोहिया को मई 1944 में मुंबई में गिरफ्तार किया गया और सबसे कुख्यात लाहौर फोर्ट जेल भेज दिया गया। जेल में उन्हें सबसे खराब प्रकार की यातनाएं सहनी पड़ीं। डॉ लोहिया और जेपी लगभग अंतिम राजनीतिक कैदी थे जिन्हें अप्रैल 1946 में जेल से रिहा किया गया था। उन्होंने एक भूमिगत समूह ‘आजाद दस्ता’ बनाया और मुंबई, कोलकाता और नेपाल में अपने केंद्र स्थापित किए। उन्होंने भूमिगत ‘कांग्रेस रेडियो स्टेशन’ का संचालन किया। लोहिया को मई 1944 में मुंबई में गिरफ्तार किया गया और सबसे कुख्यात लाहौर फोर्ट जेल भेज दिया गया। जेल में उन्हें सबसे खराब प्रकार की यातनाएं सहनी पड़ीं। डॉ लोहिया और जेपी लगभग अंतिम राजनीतिक कैदी थे जिन्हें अप्रैल 1946 में जेल से रिहा किया गया था।
लोहिया ने कांग्रेस और कम्युनिस्टों से ‘समान दूरी की नीति’ पर जोर दिया। इसके परिणामस्वरूप, आचार्य कृपलानी के नेतृत्व वाली केएमपीपी और सोशलिस्ट पार्टी ने सितंबर, 1952 में एक साथ विलय करने का फैसला किया और नई पार्टी का नाम प्रजा सोशलिस्ट पार्टी (पीएसपी) रखा गया। कांग्रेस के नेतृत्व वाली सरकार के साथ सहयोग के मुद्दे पर लोहिया, जेपी और अशोक मेहता के बीच मतभेद बढ़ रहे थे। मतभेदों को दूर करने के लिए जून 1953 में बेताल में सोशलिस्ट पार्टी का एक विशेष सम्मेलन आयोजित किया गया। जनवरी, 1954 के पहले सप्ताह में पीएसपी के इलाहाबाद सम्मेलन के दौरान कुछ सुलह हुई। आचार्य जेबी कृपलानी पार्टी के अध्यक्ष चुने गए और लोहिया इसके महासचिव चुने गए।
1952-54 के दौरान लोहिया ने भारतीय समाजवादी आंदोलन को नई सैद्धांतिक, वैचारिक, कार्यक्रमगत और आंदोलनात्मक नींव देकर उसे पुनर्जीवित करने की कोशिश की। लोहिया की विचारधारा पर गांधीवादी ढांचे की छाप स्पष्ट थी जब उन्होंने विकेंद्रीकरण, रचनात्मक कार्यक्रमों, अहिंसक विरोध और सत्याग्रह पर जोर दिया। वे चाहते थे कि समाजवादी पार्टी वोट (बैलेट), आंदोलन (जेल) और रचनात्मक कार्य (कुदाल) पर समान जोर दे। भारतीय राजनीति और अर्थव्यवस्था के पुनर्गठन के लिए, उनका जोर ‘चौखंभा राज’ के माध्यम से लोकतांत्रिक विकेंद्रीकरण पर था, जहां सत्ता और अर्थव्यवस्था को गांवों, जिलों, प्रांतों और केंद्र के बीच समान रूप से विभाजित किया जाना था। आरक्षण के स्थान पर, उन्होंने ‘विशेष अवसर’ के सिद्धांत की वकालत की, जिसके तहत एक निश्चित अवधि के लिए 60 प्रतिशत राजनीतिक और आर्थिक स्थान पिछड़े वर्गों – अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति, पिछड़ी जातियां, अल्पसंख्यकों में पिछड़े और महिलाओं के लिए सुरक्षित किया जाना था। हिंसा पर आधारित वर्ग संघर्ष और वर्ग शत्रुओं के सफाए के स्थान पर उन्होंने अन्याय, शोषण और अत्याचार के खिलाफ सविनय अवज्ञा और सत्याग्रह के माध्यम से सामूहिक कार्रवाई के साधनों का प्रयोग किया। 1955 में भारत में समाजवादी आंदोलन में दुर्भाग्यपूर्ण विभाजन हुआ। पीएसपी के स्थान पर लोहिया ने समाजवादी पार्टी को पुनर्जीवित किया और इसके अध्यक्ष के रूप में उन्होंने संगठनात्मक, आंदोलनात्मक, वैचारिक मोर्चों पर बहुत मेहनत की और समाजवादी पार्टी को एक अलग पहचान दिलाने के लिए कई कार्यक्रम शुरू किए।
स्वतंत्रता के बाद के आंदोलन
उपभोक्तावाद से उपजे महंगाई और आर्थिक संकट के इस दौर में ‘दाम बांधो’, जातिवाद की बढ़ती लहर में ‘जाति तोड़ो’, भारतीय भाषाओं के दबे-कुचले दौर में ‘अंग्रेजी हटाओ’ और सीमाओं पर बढ़ती असुरक्षा के बीच ‘हिमालय बचाओ’ जैसे उनके कार्यक्रम आज पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक हैं। लोहिया जीवन भर एक कर्मठ व्यक्ति और नायक रहे, जिन्होंने गोवा में पुर्तगाल के औपनिवेशिक शासन के खिलाफ (1946), नेपाल में राणा शासन के खिलाफ और लोकतंत्र की बहाली के लिए (1946, 1949), रीवा राज्य में संघर्ष (1950), कागोडू, शिमोगा, कर्नाटक में किसान संघर्ष (1951), उत्तर प्रदेश में नहर कर की दर में वृद्धि के खिलाफ किसान आंदोलन (1954), मणिपुर में राज्य विधानसभा की स्थापना के लिए आंदोलन (1955) और सोशलिस्ट पार्टी द्वारा शुरू किया गया अखिल भारतीय सत्याग्रह (1957) जैसे शक्तिशाली जनांदोलनों का नेतृत्व किया। इन आंदोलनों में वे जेल गए और अधिकांशतः अदालतों के माध्यम से रिहा हुए। उन्हें अमेरिका में नस्लीय भेदभाव के खिलाफ़ प्रदर्शन करने के लिए हिरासत में लिया गया (1964), और जब विदेश विभाग ने उनसे माफ़ी मांगी; तो उन्होंने जवाब दिया कि उन्हें स्टैच्यू ऑफ़ लिबर्टी से माफ़ी मांगनी चाहिए। बिहार में भूख से होने वाली मौतों के खिलाफ़ आंदोलन चल रहा था। उन्हें उस सिलसिले में गिरफ्तार किया गया और सुप्रीम कोर्ट (1965) ने रिहा कर दिया।
सरकार की उदासीनता के विरुद्ध उनका संघर्ष निरन्तर जारी रहा और वे ‘यूपी बंद’ (1966) के सिलसिले में गिरफ्तार किए गए, दिल्ली में छात्रों की हड़ताल के दौरान जेल गए और पुनः सर्वोच्च न्यायालय द्वारा रिहा किए गए (1966)। अपने संघर्षों की प्रक्रिया के दौरान उन्होंने शांतिपूर्ण सामूहिक कार्रवाई, अन्याय के विरुद्ध अहिंसक सविनय अवज्ञा की तकनीकें विकसित कीं और सत्याग्रह के माध्यम से जन विरोध के तरीकों को नया रूप दिया। 1963 में डॉ. लोहिया लोकसभा के लिए चुने गए। उनकी पहल पर नेहरू सरकार के विरुद्ध पहला अविश्वास प्रस्ताव लोकसभा में पेश किया गया और उस समय सरकार के कामकाज के विरुद्ध दिया गया उनका भाषण भारतीय संसदीय इतिहास में एक मील का पत्थर माना जाता है। ‘गैर-कांग्रेसवाद’ को ठोस रूप देने की उनकी रणनीतिक पहल और संयुक्त सोशलिस्ट पार्टी (एसएसपी) का गठन 1963-67 के दौरान भारतीय राजनीति में दो प्रमुख घटनाक्रम थे।
गैर कांग्रेसवाद
लोहिया ‘गैर-कांग्रेसवाद’ के वैचारिक और व्यावहारिक शिल्पकार थे। इस प्रयोग का राजनीतिक परिणाम 1967 के चुनावों में देखने को मिला, जब नौ राज्यों में गैर-कांग्रेसी सरकारें बनीं। अपने राजनीतिक वैभव के चरम पर, मात्र 57 वर्ष की आयु में, अक्टूबर 1967 में उनकी जीवन यात्रा समाप्त हो गई। लोहिया के सामाजिक-आर्थिक परिवर्तन के ढांचे में राजनीति ही असली प्रेरक शक्ति है। उनकी राजनीति की अवधारणा में सिद्धांत और व्यवहार, संघर्ष और रचनात्मक कार्य, लोकतंत्र और सविनय अवज्ञा (प्रतीकात्मक रूप से कुदाल, मतपत्र और जेल) एक साथ जुड़े हुए हैं। मार्क्स की तरह उनका जोर संघर्ष पर था, लेकिन उन्होंने हिंसा के विचार को त्याग दिया। उन्होंने संघर्ष के अहिंसक तरीकों को स्वीकार करके, लेकिन अन्याय और शोषण के खिलाफ जन-आधारित सविनय अवज्ञा को जोड़कर अहिंसा और सत्याग्रह (अक्सर उपवास और व्यक्तिगत कार्रवाई पर आधारित) की गांधीवादी तकनीकों को परिष्कृत करने की कोशिश की। वे उत्पादन की शक्तियों, अधिशेष मूल्य और पूंजीवाद के अंतिम चरण के रूप में साम्राज्यवाद के मार्क्सवादी सिद्धांतों से असहमत थे। लोहिया का मानना है कि उत्पादन की तकनीकें (बड़ी मशीनें, भारी तकनीक, बड़े पैमाने पर उत्पादन) पूंजीवादी और साम्यवादी व्यवस्थाओं में एक जैसी ही रहती हैं। उनके बीच एकमात्र अंतर उत्पादन की शक्तियों और उत्पादन के साधनों के स्वामित्व का है। पूंजीवादी व्यवस्था में उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व की जगह साम्यवादी व्यवस्था में राज्य स्वामित्व ले लेता है, लेकिन उत्पादन की एक प्रमुख शक्ति के रूप में श्रम को अधिशेष लाभ से कोई लाभ नहीं मिलता, मजदूर अलग-थलग रहता है और अपने उत्पादों का मालिक नहीं बन पाता। दोनों प्रणालियों की विसंगतियों को ठीक करने के लिए,
लोहिया का जोर सहकारी समितियों और समुदायों के नियंत्रण में उत्पादन और स्वामित्व के छोटे मशीन चालित औजारों पर है। मार्क्सवादी विश्लेषण में, साम्राज्यवाद पूंजीवाद का अंतिम चरण है। लोहिया इस प्रस्ताव से सहमत नहीं हैं। भारत, इंग्लैंड, पश्चिमी यूरोप और अफ्रीका के आर्थिक इतिहास से ठोस उदाहरण देकर, उन्होंने यह साबित करने के लिए सबूत जुटाए हैं कि इंग्लैंड और अन्य पश्चिमी यूरोपीय देशों द्वारा अपनाए गए साम्राज्यवाद ने यूरोप में पूंजीवाद के उदय में बहुत योगदान दिया। इंग्लैंड में पूंजीवाद के पहले चरण का उदय बंगाल से इंग्लैंड की ओर लूट और पूंजी प्रवाह का परिणाम था, जिसके बाद पूरे भारत पर कब्जा और आर्थिक शोषण हुआ, जिससे अफ्रीका और दक्षिण-पूर्व एशिया पर कब्जा हो गया, जिससे यूरोप में पूंजीवादी व्यवस्था मजबूत हुई। स्पेन, फ्रांस और हॉलैंड के मामले में भी यही कहानी दोहराई गई, जहां पूंजीवाद का विकास काफी हद तक साम्राज्यवादी विस्तार और उनके उपनिवेशों के संसाधनों के दोहन पर निर्भर था। सोवियत रूस, पूर्वी यूरोप में साम्यवाद के पतन, चीन द्वारा इसे अस्वीकार किए जाने और बाजार अर्थव्यवस्था पर आधारित पूंजीवाद द्वारा उत्पन्न हाल के वैश्विक आर्थिक संकट के साथ, उनके ‘समान दूरी’ के सिद्धांत की प्रासंगिकता को ठीक से समझना होगा। उन्होंने प्रतिपादित किया कि भारतीय और एशियाई समाजवाद को यूरोपीय मार्क्सवादी समाजवाद की विचार प्रक्रिया से अलग होना चाहिए, क्योंकि दोनों महाद्वीपों में ऐतिहासिक, भौतिक और सामाजिक परिस्थितियाँ अलग-अलग हैं।
इस विषम विश्व व्यवस्था में, नर-नारी समानता पर आधारित समाज के निर्माण, रंग भेद के उन्मूलन, जन्म और जाति आधारित असमानता के विरुद्ध क्रांति, उपनिवेशवाद के विरुद्ध क्रांति और विश्व संसद की स्थापना, निजी पूंजी द्वारा उत्पन्न असमानता के विरुद्ध क्रांति और नियोजन के माध्यम से पूंजी के विकास, शस्त्रीकरण के विरुद्ध क्रांति और व्यापक नागरिक अवज्ञा के पक्ष में उनका सात क्रांतियों या ‘सप्तक्रांति’ का सिद्धांत न्यायपूर्ण सामाजिक व्यवस्था के निर्माण का विकल्प प्रस्तुत करता है। राजनीति के अलावा, उनकी पुस्तकें – ‘मार्क्स, गांधी और समाजवाद’, ‘व्हील ऑफ हिस्ट्री’, ‘फ्रैगमेंट्स ऑफ ए वर्ल्ड माइंड’, ‘विल टू पावर’ और दर्जनों अन्य पुस्तिकाएँ उनकी बौद्धिक क्षमता का स्पष्ट प्रमाण हैं। दुनिया भर के समाजवादी आंदोलन के नेताओं के साथ उनके घनिष्ठ संपर्क थे और दुनिया के कुछ महान लोगों के साथ उनके व्यक्तिगत समीकरण थे। यह हैरिस वोफर्ड की पुस्तक ‘लोहिया एंड अमेरिका मीट’ और राम मित्रा की ‘लोहिया थ्रू लेटर्स’ से स्पष्ट है। भारतीय साहित्य, कला, फिल्म, पत्रकारिता, न्यायपालिका और सामाजिक विज्ञान के क्षेत्र में कुछ महान हस्तियों के मन पर लोहिया के व्यक्तित्व और विचारों की अमिट छाप है। कई भारतीय विश्वविद्यालयों में लोहिया के विचारों को पाठ्यक्रम में शामिल किया गया है और उनके विचारों के विभिन्न पहलुओं पर करीब एक दर्जन पीएचडी शोध प्रबंध तैयार किए गए हैं।
लोहिया का समाजवाद
भारत में समाजवादी विचारधारा के विकास में राम मनोहर लोहिया का अद्वितीय स्थान है। वे भारत के पहले समाजवादी विचारक थे, जिन्होंने भारत के लिए समाजवाद के रूसी या पश्चिमी मॉडल को स्वीकार करने से इनकार कर दिया था। विभिन्न समस्याओं के प्रति उनके गतिशील और उन्मुक्त दृष्टिकोण ने उन्हें अन्य राजनीतिक नेताओं से अलग कर दिया। लोहिया ने समाजवाद के अपने प्रतिपादन में बहुत मौलिकता दिखाई। समाजवाद की उनकी अवधारणा काफी कम उम्र में ही विकसित हो गई थी। वे कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी के संस्थापकों में से एक थे और इसके मुख्य मुखपत्र ‘कांग्रेस सोशलिस्ट’ के संपादक थे। उनकी समाजवादी विचारधारा आचार्य नरेंद्र देव, अच्युत पटवर्धन, जय प्रकाश नारायण, अशोक मेहता और अन्य लोगों की संगति में विकसित हुई। उन्होंने हमारे उपमहाद्वीप के लोगों के सामाजिक-आर्थिक विकास से जुड़ी नई नीति को आगे बढ़ाने में अग्रणी कार्य किया। उन्होंने हर उस चीज के खिलाफ विद्रोह किया जो व्यक्ति की स्वतंत्रता पर हमला करती थी।
लोहिया एक समाजवादी थे, जिनका दृढ़ विश्वास था कि यदि समाजवाद को लोगों को प्रगति और समृद्धि की ओर ले जाना है, तो उसे भारतीय परिस्थितियों पर आधारित होना चाहिए। लोहिया अंतिम लक्ष्य की प्राप्ति के लिए कार्ययोजना तैयार करके समाजवाद के सिद्धांत को मजबूत आधार देना चाहते थे। समाजवाद को बहुत अधिक व्याख्या किए गए और कम समझे गए दर्शन के रूप में जाना जाता है।
समाजवादियों का पंचमढ़ी सम्मेलन और लोहिया का समाजवाद का सिद्धांत
भारत में समाजवाद का मतलब अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग है। कई लोगों का मानना था कि समाजवाद या तो साम्यवाद में विलीन हो जाएगा या पूंजीवाद का सहयोगी बन जाएगा। ऐसी सभी गलतफहमियों को दूर करने के लिए लोहिया ने मई 1952 में समाजवादियों के पंचमढ़ी सम्मेलन की अध्यक्षता करते हुए समाजवाद की अपनी मूल थीसिस रखी। नए समाजवादी सिद्धांत के मूल सिद्धांत इस प्रकार बताए गए:
- पूंजीवाद और साम्यवाद दोनों ही केंद्रीकृत सत्ता पर आधारित हैं जो समाज में आमूलचूल परिवर्तन लाने में असमर्थ हैं।
- पूंजीवाद और साम्यवाद दोनों ही उत्पादन की एक ही पद्धति में विश्वास करते हैं। दोनों में केवल इतना अंतर है कि पूंजीवाद में कुछ व्यक्ति या समूह लाभ कमाते हैं जबकि साम्यवाद में भले ही व्यक्तिगत लाभ प्रणाली न हो, लेकिन एक केंद्रीकृत शक्ति, वर्ग या पार्टी लाभ पर एकाधिकार कर लेती है। समाज को वास्तव में आर्थिक, राजनीतिक और व्यक्तिगत स्वतंत्रता प्राप्त नहीं होती।
- अगर हम साम्यवादी देशों और तथाकथित स्वतंत्र लोकतांत्रिक राज्यों को देखें और लोगों की वास्तविक स्थितियों का विश्लेषण करें, तो यह बिल्कुल स्पष्ट है कि दोनों ही सामाजिक परिवर्तन, लोगों की स्वतंत्रता और लोगों की संस्कृति लाने में असमर्थ हैं। इसलिए, दोनों से ही परहेज करना होगा।
- समाजवाद प्रतिबंधित पूंजीवाद या मिश्रित अर्थव्यवस्था में विश्वास नहीं करता। वह यह नहीं मानता कि इससे कभी समाजवाद का मार्ग प्रशस्त होगा।
- समाजवाद का राजनीतिक और आर्थिक उद्देश्य समाज से पूंजीवाद और केंद्रीकृत राजनीतिक और आर्थिक प्रभाव को समाप्त करके एक स्वतंत्र और विकेन्द्रीकृत समाज की स्थापना करना है।
लोहिया का मानना था कि साम्यवाद और रूढ़िवाद के हित समाजवाद के खिलाफ हैं। रूढ़िवाद समाजवाद को अपने लोकतांत्रिक अस्तित्व के रूप में मानता है और सफल विद्रोह के खतरे को छोड़कर साम्यवाद से डरता नहीं है। साम्यवाद रूढ़िवादी सरकार की निरंतरता को प्राथमिकता देता है और समाजवादी पार्टी के सत्ता में आने से बहुत डरता है, क्योंकि तब विद्रोह की संभावना कम हो जाती है। जब तक साम्यवाद सफलतापूर्वक विद्रोह नहीं करता, तब तक यह पूंजीपति वर्ग को समर्थन देने का सिद्धांत है। लोहिया के अनुसार, समाजवाद की पार्टी के पास शक्ति और संगठन होना चाहिए ताकि वह उस समय जो भी कार्रवाई उचित समझी जाए, उसकी सेवा में उनका उपयोग कर सके। ऐसी शक्ति और संगठन बनाने के लिए पार्टी को लगातार जनता का प्रवक्ता बनने का प्रयास करना चाहिए, अपनी इच्छा का संगठनकर्ता, अन्याय के खिलाफ़ प्रतिरोध करने वाला और पुनर्निर्माण का काम करने वाला बनना चाहिए। पार्टी को रचनात्मक कार्यों में भाग लेने के लिए हमेशा तैयार रहना चाहिए ताकि बदले में उसे ज्ञान मिले और अन्याय का विरोध किया जा सके।
इसलिए, लोहिया के लिए रूढ़िवादी और संगठित समाजवाद “एक मृत सिद्धांत और मरता हुआ संगठन” था। लोहिया ने निम्नलिखित मूलभूत सिद्धांतों वाले ‘नए समाजवाद’ की जोरदार वकालत की थी:
(ए) अधिकतम प्राप्य समानता
(बी) सामाजिक स्वामित्व
(सी) लघु इकाई प्रौद्योगिकी
(डी) चार-स्तंभ राज्य
(ई) सभ्य जीवन स्तर
(एफ) विश्व संसद और सरकार।
अधिकतम प्राप्य समानता
समानता लोहिया की समाजवाद की अवधारणा का केंद्रीय बिंदु थी। उनके अपने शब्दों में, “समाजवाद समानता का सिद्धांत है। अगर हम सावधान नहीं रहे तो यह असमानता के सिद्धांत में बदल सकता है।”3 लोहिया की समानता की अवधारणा अद्वितीय थी। उनके अनुसार समानता का मतलब उपचार की समानता या पुरस्कार की समानता नहीं है। क्योंकि लोगों की क्षमता और ज़रूरत अलग-अलग होने के कारण यह संभव नहीं था। उनके लिए समानता एक अमूर्त अवधारणा थी।
समानता सामाजिक शक्तियों की ऐसी व्यवस्था के लिए थी, जिसमें प्रत्येक को उसका हक मिल सके, यानी जीवन के श्रम में हिस्सा और लाभ में हिस्सा संतुलित हो। उनका मानना था कि अगर व्यक्तियों और राष्ट्रों के बीच समानता नहीं होगी, तो समाज में न्याय, मानवीय गरिमा, नैतिकता, भाईचारा, स्वतंत्रता और सार्वभौमिक कल्याण पनप नहीं सकता। लोहिया ने असमानता और अन्याय के खिलाफ लड़ने के लिए ‘सात गुना’ क्रांति की सिफारिश की। यह ‘सात गुना’ क्रांति पुरुष और महिला के बीच समानता के लिए विद्रोह कर रही थी; रंग के आधार पर असमानताओं का उन्मूलन; जन्म और जाति की असमानताओं को खत्म करना; उत्पादन में वृद्धि के माध्यम से आर्थिक समानता; राष्ट्रीय स्वतंत्रता या विदेशी प्रभाव का अंत; सभी सामूहिक अतिक्रमणों से व्यक्तिगत जीवन की गोपनीयता की रक्षा करना और हथियारों पर सीमा लगाना।