जब समाज में ज्ञान नहीं होता, तो सत्ता का डर राज करता है

-तेजपाल सिंह ‘तेज’

भारत के सामाजिक ताने-बाने में जब अशिक्षा, भूख और व्यक्ति पूजा—ये तीनों विकृतियाँ मिलकर सक्रिय होती हैं, तो उनका सम्मिलित प्रभाव न केवल लोकतंत्र की जड़ों को खोखला करता है, बल्कि एक भयावह तानाशाही की ज़मीन भी तैयार करता है। यह लेख इन्हीं तीन मूल समस्याओं को केंद्र में रखते हुए यह समझने का प्रयास करता है कि किस तरह ये त्रिकोणीय संकट भारत जैसे विशाल लोकतांत्रिक देश को अधिनायकवाद की ओर ढकेल रहा है।

अशिक्षा, जो केवल वर्णाक्षर न जानने की समस्या नहीं है, बल्कि अपने अधिकारों, कर्तव्यों और सत्ता के स्वभाव को न समझने की स्थिति भी है, आज भी करोड़ों भारतीयों के जीवन को नियंत्रित कर रही है। लोकतंत्र की आत्मा—जन-जागरूकता—बिना शिक्षा के मृतप्राय हो जाती है। नागरिक न तो यह जान पाते हैं कि सरकारें किन वादों के साथ सत्ता में आई हैं, और न ही यह कि उनके साथ कौन-सा छल किया गया है। अशिक्षा उन्हें वोट तो डालने देती है, लेकिन उसे सोच-समझ कर उपयोग करने का विवेक नहीं दे पाती।

भूख, यानी आर्थिक असुरक्षा, व्यक्ति को इतना विवश बना देती है कि वह अपने आत्मसम्मान और अधिकारों के बदले एक वादा, एक रोटी या एक दिन की राहत के नाम पर किसी भी राजनीतिक नेता या संस्था के अधीन हो जाता है। भूखा पेट लोकतंत्र नहीं समझता, वह केवल पेट की आग बुझाने वाले हाथ को पहचानता है—चाहे वह हाथ शोषक ही क्यों न हो। यही भूख एक शोषणकारी राज्य को जीवन देती है और उसे निरंतर टिकाए रखती है। व्यक्ति पूजा इस त्रासदी को धार्मिक, सामाजिक और राजनीतिक वैधता देती है। जब कोई नेता “राष्ट्र का भाग्यविधाता”, “देवदूत” या “अवतार” बनकर प्रस्तुत किया जाता है, तो आलोचना के सारे दरवाज़े बंद हो जाते हैं। जनता का विवेक, जो किसी भी लोकतंत्र का पहला स्तंभ होता है, ‘भक्ति’ के नाम पर दम तोड़ देता है। व्यक्ति पूजा केवल सत्ता की स्थायित्व को सुनिश्चित नहीं करती, वह उसे निरंकुश भी बना देती है।

इन तीनों—अशिक्षा, भूख और व्यक्ति पूजा—का संगम एक ऐसे सामाजिक मनोविज्ञान को जन्म देता है जिसमें जनता अपने शोषक की आरती उतारती है, उसके झूठ को सच मानती है, और लोकतंत्र की जगह गुलामी को स्वीकार कर लेती है। यही वह घातक बिंदु है जहाँ से तानाशाही की यात्रा शुरू होती है—बिना किसी सैनिक बूट के, बिना किसी तख्तापलट के। इस लेख में हम विस्तार से देखेंगे कि इन तीनों कारकों ने भारत में किस प्रकार सामाजिक चेतना को कुंद किया है, और क्यों आज भी 21वीं सदी के भारत में वैज्ञानिक प्रगति के बावजूद अंधविश्वास, बालबलि, और धार्मिक शोषण ज़िंदा हैं। हम यह भी समझेंगे कि क्यों सिर्फ़ कानून बना देना पर्याप्त नहीं है; क्यों आवश्यक है कि शिक्षा, आर्थिक सशक्तिकरण और वैज्ञानिक सोच को जन-सामान्य तक पहुँचाया जाए।

इस विमर्श का उद्देश्य केवल आलोचना करना नहीं है, बल्कि यह प्रश्न उठाना है कि जब भारत मंगल पर जाने की योजना बना रहा है, तो उसकी धरती पर एक चार साल की बच्ची किसी तांत्रिक बलि का शिकार कैसे बन जाती है? क्यों आज भी हमारे देश में लोग नेताओं की तस्वीरों पर दूध चढ़ाते हैं, लेकिन विज्ञान को ठग मानते हैं? क्यों गरीब का धर्म उसके दुःख को भुनाने का औजार बन गया है? जब तक इन सवालों का जवाब खोजने की ईमानदार कोशिश नहीं की जाएगी, तब तक लोकतंत्र केवल एक दिखावटी व्यवस्था बना रहेगा, और जनता—वोट डालने के बाद भी—असल में गुलाम ही बनी रहेगी।

नीचे इस लेख के मुख्य बिंदुओं — अशिक्षा, भूख, और व्यक्ति पूजा — को उसी शैली में विस्तारपूर्वक, ऐतिहासिक-सामाजिक संदर्भों, यथासंभव उद्धरणों, और विचारधारा की स्पष्टता के साथ परिष्कृत किया गया है–

1. अशिक्षा: लोकतंत्र का पहला अपंगकरण:

भारतीय संविधान का अनुच्छेद 45 कहता है कि “राज्य 6 से 14 वर्ष के बच्चों को मुफ्त और अनिवार्य शिक्षा उपलब्ध कराएगा” — लेकिन वास्तविकता यह है कि आज भी करोड़ों बच्चे शिक्षा से वंचित हैं, और जो शिक्षित हो भी रहे हैं, वे प्रश्न करने की नहीं, आज्ञा पालन की शिक्षा पा रहे हैं। अशिक्षा केवल अक्षरज्ञान की कमी नहीं है, यह सामाजिक चेतना और राजनीतिक समझ की अनुपस्थिति है। यह उस अंधकार की तरह है जिसमें व्यक्ति दीया देखकर ईश्वर मान लेता है, और शोषण को अपना भाग्य समझ लेता है।

डा. अंबेडकर कहते हैं, “शिक्षा शोषण से मुक्ति का सबसे बड़ा हथियार है।” लेकिन जब शिक्षा ही वंचित वर्गों तक नहीं पहुँचती, या पहुँचती है तो उसमें पितृसत्तात्मक, सांप्रदायिक और ब्राह्मणवादी मूल्यों का विष घुला होता है, तो फिर वह तानाशाही का पोषण करती है, प्रतिरोध नहीं। आज भारत में विश्वविद्यालयों का वातावरण न तो स्वतंत्र है, न आलोचनात्मक। भीमराव अंबेडकर यूनिवर्सिटी जैसे संस्थानों में भी वैचारिक भिन्नता को देशद्रोह ठहराया जाता है। यह अशिक्षा नहीं तो क्या है, कि एक पढ़ा-लिखा समाज भी ‘तथ्यों’ की जगह ‘भावनाओं’ और ‘फेक न्यूज’ से संचालित हो?

2. भूख: पेट की राजनीति और सत्ता का सौदा:

“भूखा व्यक्ति पहले पेट की सोचता है, फिर संविधान की।” — ज्यां पाल सार्त्र की इस बात का भारतीय सन्दर्भ में गहरा अर्थ है। जब भारत जैसे देश में 80 करोड़ लोग सरकारी राशन पर निर्भर हों, और “मुफ़्त राशन” चुनावी जीत का सबसे बड़ा हथियार बन जाए, तब समझना चाहिए कि लोकतंत्र की आत्मा मर चुकी है। यह भूख वही है जिसे ‘अर्थशास्त्र’ श्रम की मूल प्रेरणा मानता है, लेकिन राजनीति ने इसे गुलामी का औजार बना दिया है। भूख केवल शरीर की नहीं, आत्मा की भी होती है। जब समाज में अवसर, रोजगार, और स्वाभिमान का हनन होता है, तो लोग अपने अस्तित्व के लिए उसी को पूजने लगते हैं जो उन्हें एक वादा करता है — चाहे वह जुमला ही क्यों न हो। और यही भूख सत्ता को दानवीकृत करती है। आपातकाल के दौर में इंदिरा गांधी ने “गरीबी हटाओ” का नारा दिया था। आज “गर्व से कहो हम हिंदू हैं”, “राम लला हम आएंगे” जैसे नारे हैं। भूख नहीं गई, बस उसका चेहरा बदल गया है। लोगों के खाली पेट में अब भक्ति भरी जा रही है — वह भक्ति जो प्रश्न न करे, बस झुके ही झुके।

3. व्यक्ति पूजा: लोकतंत्र से देवतंत्र की यात्रा:

“लोकतंत्र में नागरिक राजा होता है” — यह कथन तब बेमानी हो जाता है, जब नागरिक स्वयं किसी एक व्यक्ति को राजा और स्वयं को प्रजा मान लेता है। नेहरू ने कहा था–“जो व्यक्ति यह माने कि वही देश है, वही राष्ट्र है, वही व्यवस्था है, वह लोकतंत्र का सबसे बड़ा शत्रु है।” आज यही हो रहा है। नेताओं को अवतार मानने की प्रवृत्ति, उन्हें ‘भगवान का भेजा हुआ व्यक्ति’ कहने का चलन, लोकतंत्र को भक्ति आधारित अधिनायकवाद में बदल देता है।

उत्तर कोरिया में किम जोंग उन की तस्वीरें हर दीवार पर लगती हैं। भारत में नेताओं की मूर्तियाँ, तस्वीरें, और मंदिर बन रहे हैं। फ़र्क बस इतना है कि वहाँ यह आदेश से होता है, यहाँ स्वेच्छा से — और यही लोकतंत्र का सबसे बड़ा धोखा है। जब कोई राष्ट्र अपने नेताओं की आलोचना से डरने लगे, जब मीडिया केवल स्तुति गान करे, जब अदालतें सत्ता की भाषा बोलने लगें, और जब जनता ‘जयकार’ को अपना कर्तव्य समझे — तब समझिए कि तानाशाही स्थापित हो चुकी है। व्यक्ति पूजा कोई धार्मिक प्रक्रिया नहीं है, यह राजनीतिक रणनीति है।

4. इनका त्रिकोणीय गठबंधन: एक अधिनायकवादी प्रोजेक्ट:

अशिक्षा, भूख और व्यक्ति पूजा जब साथ आते हैं, तो वे एक ऐसा जनमानस रचते हैं जो सोच नहीं सकता, बस आदेश का पालन करता है। एक अशिक्षित समाज अपने हक़ को पहचान नहीं सकता, एक भूखा समाज उसे हासिल करने की हिम्मत नहीं कर सकता, और एक भक्त- समाज सवाल करने का साहस नहीं कर सकता। यही कारण है कि धार्मिक तंत्र-मंत्र के नाम पर बच्चों की बलि दी जाती है, और पूरा समाज चुप रहता है। क्योंकि जो भूखा है वह चुप रहेगा, जो अनपढ़ है वह समझ नहीं पाएगा, और जो भक्ति में लीन है, वह उस पर प्रश्न करना पाप मानेगा। जब गुजरात के बोडेली गांव में एक 4 साल की बच्ची की कुल्हाड़ी से बलि दी जाती है, और पूरा प्रशासन इसे “मानसिक विकृति” कहकर छिपाने की कोशिश करता है, तो हमें समझना होगा कि समस्या व्यक्ति की नहीं, संस्थागत मूर्खता और आस्था के राजनीतिक दोहन की है।

5. समाधान: क्या रास्ता है बाहर निकलने का?

· शिक्षा का लोकतंत्रीकरण: शिक्षा केवल ‘डिग्री’ देने वाली व्यवस्था नहीं होनी चाहिए, बल्कि विवेक और सवाल पैदा करने वाली प्रक्रिया होनी चाहिए। दलित, आदिवासी, और हाशिये के समुदायों के लिए वैचारिक शिक्षा का विस्तार अनिवार्य है।

अंबेडकर ने कहा था: “Educate, Agitate, Organize” — आज इन तीनों को फिर से जीवित करने की जरूरत है।

· आर्थिक सशक्तिकरण: सिर्फ़ मुफ्त अनाज नहीं, बल्कि रोजगार के अवसर, उद्यमशीलता की सहायता, और न्यूनतम वेतन की गारंटी आवश्यक है। तभी व्यक्ति सत्ता के सम्मोहन से मुक्त हो सकता है।

· व्यक्ति के बजाय विचार की पूजा: जनता को यह समझाना ज़रूरी है कि नेता कोई अवतार नहीं होता, वह जनता का सेवक होता है। अगर वह सेवा में चूके, तो उसे हटाना भी धार्मिक कर्तव्य की तरह समझा जाना चाहिए।

· वैज्ञानिक चेतना और आलोचनात्मक विवेक का विकास: अंधविश्वास और तंत्र-मंत्र से मुक्ति सिर्फ कानूनों से नहीं, संवाद, प्रशिक्षण, और लोकजागरूकता अभियानों से ही संभव है। विज्ञान को जीवन का हिस्सा बनाना होगा, केवल किताबों का विषय नहीं।

· लोकतंत्र की रक्षा के लिए जनचेतना ज़रूरी है : लोकतंत्र की नींव संविधान है, लेकिन उसकी छत जनचेतना है। जब जनता अशिक्षा से मुक्त, भूख से निर्भर नहीं, और भक्ति के बजाय विवेक से संचालित होगी — तभी लोकतंत्र बचेगा। अन्यथा यह देश धीरे-धीरे एक ऐसे अधिनायकवादी दलदल में डूब जाएगा, जहाँ न बच्चे सुरक्षित होंगे, न महिलाएँ, न संविधान। आज ज़रूरत है कि हम इन तीन खतरों — अशिक्षा, भूख, और व्यक्ति पूजा — को समझें, उनसे लड़ें, और एक ऐसे भारत की कल्पना करें जहाँ सवाल पूछना अपराध न हो, बल्कि नागरिक धर्म हो।

लेख में ऐतिहासिक, समकालीन और काल्पनिक पात्रों को जोड़ते हुए उदाहरण देना न केवल उसकी विश्वसनीयता बढ़ाता है, बल्कि पाठकों की संवेदना और समझ को भी गहराई देता है। नीचे प्रत्येक खंड में पात्रों को उदाहरण सहित जोड़ा गया है–

1. अशिक्षा: जब ज्ञान नहीं होता, तो डर राज करता है:

पात्र: रुक्मिणी बाई (काल्पनिक दलित महिला, बिहार के गाँव से): रुक्मिणी बाई एक दलित महिला हैं, जिनकी उम्र करीब 50 साल है। उन्होंने कभी स्कूल का मुँह नहीं देखा। गाँव में जब कोई अफसर आता है तो वे सबसे पहले ओझा को बुलाती हैं कि ‘देखो नज़र तो नहीं लगी’। जब उनके बेटे को मिड-डे मील नहीं मिला, तो उन्होंने प्रधान से शिकायत नहीं की—उसे ईश्वर की इच्छा मान लिया। अशिक्षा ने रुक्मिणी को केवल अनभिज्ञ नहीं रखा, बल्कि उसे शोषण के लिए उपयुक्त पात्र बना दिया। वह जानती ही नहीं कि संविधान क्या होता है, अधिकार क्या होते हैं, और लोकतंत्र में उसका क्या मूल्य है।

ऐसा ही एक जीवंत उदाहरण है: 2020 में उत्तर प्रदेश के एक गाँव में सर्वे के दौरान जब महिलाओं से पूछा गया कि वे वोट किसे देंगी, तो उनका जवाब था – “जैसे हमारे मालिक कहेंगे, वैसे ही करेंगे। हमें क्या मालूम।” यह वही अशिक्षा है, जो तानाशाही की प्रयोगशाला में जनता को ‘कच्चा माल’ बनाकर झोंक देती है।

2. भूख: जब रोटी के बदले आत्मा गिरवी रख दी जाती है :

पात्र: सलीम खान (काल्पनिक किरदार, झुग्गी बस्ती, मुंबई): सलीम खान, मुंबई की धारावी की एक झुग्गी में रहने वाला रिक्शाचालक है। कोविड लॉकडाउन में उसका काम बंद हो गया। एक दिन कुछ लोग आए और उसे 1000 रुपए के साथ राशन का पैकेट दिया। बदले में कहा – “बाबा साहब को भूल जाओ, मोदी जी हैं असली मसीहा।” सलीम ने पहले विरोध किया, लेकिन बच्चे भूखे थे। पत्नी बीमार थी। उसने चुपचाप ‘जय श्रीराम’ का पट्टा पहन लिया और अगली रैली में ताली बजाई।

ऐतिहासिक उदाहरण: ब्रिटिश राज में भी “लूट और राहत” का यही फॉर्मूला चला — दंगे फैलाओ, फिर राहत बाँटो और जनता को वफादारी सिखाओ। आज यह सिलसिला वोट-बैंक की शक्ल में जारी है।

भूख सत्ता की सबसे बड़ी जंजीर है — यह वह हथकड़ी है जो आत्मा पर लगती है।

3. व्यक्ति पूजा: जब नेता ‘ईश्वर’ हो जाए:

पात्र: दीपक शर्मा (काल्पनिक पात्र, युवा इंजीनियर) : दीपक एक आईआईटी पासआउट है। तकनीकी रूप से तेज़, लेकिन राजनीतिक रूप से एक आंख वाला। वह दिन में रोबोटिक्स पढ़ाता है और रात को प्रधानमंत्री के भाषण का पोस्टर बनाता है। वह सोशल मीडिया पर नेताओं की आलोचना करने वाले हर व्यक्ति को ‘देशद्रोही’ कहता है। उसके लिए सरकार से सवाल पूछना गुनाह है और नेता की आलोचना करना राष्ट्र-विरोध। उसने अपने कमरे में भगवान के साथ नेता की तस्वीर भी रखी है।

ऐतिहासिक उदाहरण: जर्मनी में हिटलर की आलोचना करने वालों को ‘देश का गद्दार’ कहा जाता था। उसके हर भाषण को जनता धर्मोपदेश की तरह सुनती थी। परिणाम – 60 लाख यहूदियों की हत्या और विश्व युद्ध। व्यक्ति पूजा लोकतंत्र को धीरे-धीरे ‘देवतंत्र’ में बदल देती है, जहाँ सरकार नहीं चलती, चमत्कार चलते हैं।

4. त्रिकोणीय परिणाम: जब तीनों शक्तियाँ मिलती हैं:

पात्र: बालिका माया (आदिवासी बच्ची, बोडेली की घटना पर आधारित): माया सिर्फ़ 4 साल की थी। गुजरात के बोडेली गाँव में उसे एक तथाकथित तांत्रिक ‘महाकाली की बलि’ के लिए उठा ले गया। माँ रोती रही, लेकिन गाँव के लोग चुप थे। कुछ तो बोले – “हो सकता है देवी ने माँग ली हो”। इस घटना में अशिक्षा, भक्ति, और भूख — तीनों की भूमिका थी। गाँव के लोग नहीं जानते थे कि तंत्र-मंत्र अवैज्ञानिक है। गरीबी के कारण बच्ची की माँ पुलिस में नहीं गई। और ‘भक्ति’ ने अपराधी को संत बना दिया। पुलिस ने कहा: “यह धार्मिक मामला नहीं, मानसिक विकृति है” — लेकिन असल में यह संस्थागत और सामाजिक असफलता थी।

5. समाधान: जब जनता पात्र नहीं, निर्माता बने:

पात्र: अनुराधा (काल्पनिक शिक्षिका, महाराष्ट्र): अनुराधा एक प्राथमिक स्कूल की शिक्षिका हैं, जो बच्चों को सिर्फ़ वर्णमाला नहीं, संविधान की प्रस्तावना भी पढ़ाती हैं। वह बच्चों को कहानियाँ सुनाती हैं — गाँधी, अंबेडकर, भगत सिंह की, लेकिन साथ में बताती हैं कि नेता कोई भगवान नहीं होता। वह गाँव में महिलाओं को राशन कार्ड भरना सिखाती हैं, मोबाइल पर व्हाट्सएप नहीं, RTI फॉर्म भरवाना सिखाती हैं। क्या यह वही भारत है जिसकी कल्पना अंबेडकर ने की थी — जागरूक, स्वतंत्र और विवेकशील नागरिकों का भारत?

यह लेख किसी एक रुक्मिणी, सलीम, दीपक, माया या अनुराधा की बात नहीं है। यह हम सभी की कहानी है। यह पूछता है–

· क्या हम सवाल पूछने का साहस रखते हैं?

· क्या हम रोटी के बदले विवेक बेच रहे हैं?

· क्या हम नेता को ईश्वर बना चुके हैं?

अगर इन सवालों का जवाब ‘हाँ’ है — तो तानाशाही सिर्फ़ आ ही नहीं रही, वह आ चुकी है।