Ramswaroop Mantri
रामस्वरूप मंत्री
क भयावह भूमिगत गुफा की कल्पना करें। यहां कैदियों को बचपन से ही जंजीरों से बांधकर रखा जाता है। उनकी गर्दन और पैर अपनी जगह पर टिके हुए हैं, जिससे उन्हें अपने सामने एक खाली दीवार पर लगातार घूरने के लिए मजबूर होना पड़ता है। इन मनहूस आत्माओं के पीछे एक बड़ी आग जलती है, और इस आग और कैदियों के बीच एक ऊंचा रास्ता चलता है जहां छिपी हुई आकृतियाँ विभिन्न वस्तुओं को ले जाती हैं जो दीवार पर छाया डालती हैं। ये नाचती परछाइयाँ, वास्तविकता की ये पीली नकलें, कैदियों की पूरी दुनिया बनाती हैं – उनकी सच्चाई, उनकी वास्तविकता, उनका सब कुछ। उदाहरण के लिए, जब वे किसी पेड़ या पहाड़ या न्याय के बारे में बात करते हैं, तो वे केवल इन टिमटिमाते प्रेतों का उल्लेख करते हैं, कभी भी उनके छायादार रंगमंच से परे मौजूद प्रामाणिक रूपों पर संदेह नहीं करते हैं।
मैं अगले साइको-हॉरर के बारे में बात नहीं कर रहा हूं। यह एक प्राचीन रूपक है: प्लेटो का “गुफा का रूपक”। इस गुफा में, मानवता मंच-प्रबंधित धोखे की स्थिति में मौजूद है। एक प्रकार का मैट्रिक्स। लेकिन आज जो बात इस रूपक को दिलचस्प बनाती है वह यह है कि यह इतिहास के माध्यम से राज्य और नागरिकों के बीच संबंधों का कितना सटीक वर्णन करता है। हम कैदी हैं, सरकारों के साथ और जो सरकारों को नियंत्रित करते हैं वे हमारे कठपुतली स्वामी हैं, और आधिकारिक आख्यानों की परछाइयाँ हम वास्तविकता समझ लेते हैं।सच्ची प्रतिभा केवल विस्तृत धोखे में नहीं है, बल्कि हमारे स्वयं के कारावास में हमारी स्वेच्छा से भागीदारी में भी निहित है।
राज्यों और नागरिकों के बीच संबंध मानव इतिहास में सबसे लंबे समय तक चलने वाला धोखाधड़ी का खेल हो सकता है। इससे पहले कि सोशल मीडिया पर प्रभावशाली लोग हमें डाइट चाय बेचते थे, हमारे पास सम्राट, राजा और विभिन्न सरकारी अधिकारी थे जो आम लोगों को समझाते थे कि शोषण करना वास्तव में उनके सर्वोत्तम हित में है।
मध्यकालीन यूरोप ने इस रचनात्मक कहानी को नई ऊंचाइयों पर पहुंचाया। सामंती प्रभुओं ने किसानों को आश्वस्त किया कि “सुरक्षा” के बदले में कड़ी मेहनत करना एक उचित व्यापार था। जैसा कि जी.के. चेस्टरटन ने बहुत ही शानदार ढंग से इसे कहा: “गरीबों ने कभी-कभी बुरी तरह से शासित होने पर आपत्ति जताई है; अमीरों ने हमेशा बिल्कुल भी शासित होने पर आपत्ति जताई है।” यह उद्धरण मेरे दिमाग में लगान-मुक्त रहता है, जो कि विडंबनापूर्ण है क्योंकि लगान वही है जो जमींदार लोग एकत्र कर रहे थे जबकि समाज के लिए उनका कोई योगदान नहीं था।
यूरोपीय शक्तियों ने दुनिया भर के मूल निवासियों से सिर्फ ज़मीन, संसाधन और आज़ादी ही नहीं छीनी। उनमें इसे उन पर एहसान करने के रूप में प्रस्तुत करने का दुस्साहस था। “हम आपको सभ्य बना रहे हैं!” उन्होंने घोषणा की, साथ ही हजारों वर्षों से पनप रही सभ्यताओं को भी नष्ट कर दिया। अंग्रेज़ भारत को नहीं लूट रहे थे; उत्सा पटनायक जैसे शोधकर्ताओं के अनुसार, यह 45 ट्रिलियन डॉलर की संपत्ति निकालकर इसे “सुधार” रहा था। यह कोई टाइपो नहीं है. इसे मैं आक्रामक सुधार योजना कहता हूँ!
औपनिवेशिक शक्तियों ने स्वदेशी आर्थिक प्रणालियों, सांस्कृतिक प्रथाओं और सामाजिक संरचनाओं को नष्ट करते हुए अपने “सभ्यता मिशन” के बारे में विस्तृत पौराणिक कथाएँ बनाईं। फ्रांट्ज़ फैनन की द वेटच्ड ऑफ द अर्थ इस बारे में विनाशकारी विस्तार से बात करती है।
जब हम सामंतवाद से पूंजीवाद में परिवर्तित हुए, तो शोषण को नया रंग मिला। फैक्ट्री मालिकों ने सामंतों की जगह ले ली, वेतन ने सामंती दायित्वों की जगह ले ली, और “आर्थिक स्वतंत्रता” गुफा की दीवार पर नई छाया बन गई। औद्योगिक क्रांति हमारे लिए बाल श्रम, 16-घंटे के कार्यदिवस और श्रमिकों के लिए खतरनाक जीवन स्थितियाँ लेकर आई। जबकि फ़ैक्टरी मालिक इस बात पर ज़ोर दे रहे थे कि यह प्रगति और अवसर है। चार्ल्स डिकेंस कथा-साहित्य नहीं, बल्कि थोड़े अतिरंजित वृत्तचित्र लिख रहे थे।
शिकायत करने वाले श्रमिकों को बताया गया कि वे कृतघ्न थे या ये विकास के लिए आवश्यक बढ़ते कष्ट थे। परिचित लग रहा है? ऐसा होना चाहिए – यह वही तरीका है जिसका उपयोग सरकारें और निगम अभी भी कर रहे हैं जब भी कोई सवाल करता है कि आर्थिक विकास के लिए मानवीय पीड़ा की आवश्यकता क्यों है।
अपनी फिल्म सॉरी वी मिस्ड यू में, केन लोच ने शानदार ढंग से इस धोखाधड़ी के आधुनिक संस्करण को दर्शाया है: गिग इकॉनमी, जहां शोषण को “उद्यमिता” और “लचीलेपन” के रूप में पुनः ब्रांडेड किया जाता है। हम कंपनी कस्बों से उबर ड्राइवरों तक अपनी कारों में सो रहे हैं – प्रगति!
शोषण का यह पैटर्न सिर्फ श्रम पर लागू नहीं होता है; इसका विस्तार प्राकृतिक संसाधनों तक भी है। हमारे समय के सबसे दुखद चुटकुलों में से एक यह है कि कैसे संसाधन-संपन्न देशों में अक्सर सबसे गरीब आबादी होती है। नाइजीरिया के पास तेल है. डीआर कांगो में खनिज हैं। भारत में वन और खनिज हैं। ब्राज़ील में वर्षावन हैं। इन देशों के नागरिकों ने गरीबी में रहते हुए इन संसाधनों को कॉर्पोरेट और राजनीतिक जेबों में गायब होते देखा है।
अब हम जानते हैं कि “संसाधन अभिशाप” कोई रहस्यमय आर्थिक घटना नहीं है; यह सीधे-सीधे विकास के भेष में चोरी है। जब कोई सरकार डॉलर पर पैसे के बदले अपने खनिज अधिकारों पर बहुराष्ट्रीय निगमों को हस्ताक्षर करती है, जैसा कि वे कहते हैं, वे “निवेश आकर्षित नहीं कर रहे हैं” – वे अपने नागरिकों के जन्मसिद्ध अधिकार की नीलामी कर रहे हैं।
पॉल केनियन की डिक्टेटरलैंड: द मेन हू स्टोल अफ़्रीका ने हमें दिखाया कि कैसे उपनिवेशवाद के बाद के अफ़्रीकी राज्यों ने नई सरकारों के तहत औपनिवेशिक शैली का शोषण जारी रखा। नेताओं ने उन्हीं निगमों के साथ मिलीभगत की, जिन्होंने पहले औपनिवेशिक प्रशासन के साथ साझेदारी की थी, शोषण का एक घूमने वाला दरवाजा बनाया जहां केवल लेटरहेड बदल गया। अगर नाओमी क्लेन की द शॉक डॉक्ट्रिन ने मुझे एक बात सिखाई है (इसके अलावा “सुधार” कहने वाले राजनेता पर कभी भरोसा नहीं करना चाहिए), तो वह यह है कि आपदाएं मूल रूप से शासक वर्ग के लिए दिवाली की बिक्री हैं। अर्थव्यवस्था ढह जाना? सार्वजनिक सेवाओं का निजीकरण करने का सही समय! दैवीय आपदा? कम आय वाले इलाकों में बुलडोजर चलाने और लक्जरी कॉन्डो बनाने का आदर्श अवसर। महामारी? पहले से ही अमीर लोगों को कुछ ट्रिलियन क्यों नहीं हस्तांतरित किए गए!
सूत्र सरल है: जब लोग इतने भ्रमित, हताश या प्रतिरोध करने के लिए मर चुके हों तो किसी संकट की प्रतीक्षा करें (या पैदा करें), फिर “आपातकालीन उपायों” को अपनाएं जो दानदाताओं को लाभ पहुंचाने के लिए होते हैं। बाद में, जब धूल जम जाती है और लोग पूछते हैं, “रुको, अब एक हेज फंड के पास हमारी जल आपूर्ति का स्वामित्व क्यों है?” आप कंधे उचकाकर कह सकते हैं कि आर्थिक स्थिरता के लिए यह जरूरी था।
मेरा विश्वास करो, यह साजिश सिद्धांत नहीं है; यह प्रलेखित इतिहास है। तूफान कैटरीना के बाद, न्यू ऑरलियन्स में सार्वजनिक आवास और स्कूलों का तेजी से निजीकरण किया गया। 2008 में बैंकों के कारण हुई वित्तीय दुर्घटना के बाद, उन्हीं बैंकों को बेलआउट मिला जबकि लाखों आम लोगों ने अपने घर खो दिए। जैसा कि अल्बर्ट कैमस ने कहा: “विशेष रूप से लोगों का कल्याण हमेशा अत्याचारियों का बहाना रहा है।” वह जो जोड़ना भूल गया वह था, “…और हेज फंड मैनेजर, तकनीकी अरबपति, और लगभग कोई भी जिसके पास सुपरयाच है।”
जब नागरिकों को बताया जाता है कि अरबपतियों के लिए कर कटौती से नौकरियाँ पैदा होती हैं, कि यह कल्याण प्राप्तकर्ता (कर से बचने वाले निगम नहीं) हैं जो सार्वजनिक खजाने को ख़त्म कर रहे हैं, या पर्यावरण नियम (जलवायु परिवर्तन नहीं) अर्थव्यवस्थाओं को मार रहे हैं, तो वे उन छाया कठपुतलियों को देख रहे हैं जिनके बारे में प्लेटो ने बात की थी। कोई आश्चर्य नहीं, अरविंद अडिगा की द व्हाइट टाइगर में नायक भारत के गरीबों को “रूस्टर कॉप” में रहने वाले के रूप में वर्णित करता है, जो अपने भाग्य को स्वीकार करते हैं क्योंकि उनकी हीनता की कहानी इतनी गहराई से रची गई है।
तकनीकी और सामाजिक प्रगति के बावजूद, राज्य सत्ता और नागरिक जागरूकता के बीच बुनियादी गतिशीलता काफी हद तक अपरिवर्तित बनी हुई है। तरीके विकसित हो गए हैं, लेकिन खेल वही है: कई लोगों को उन प्रणालियों को स्वीकार करने के लिए मनाना जिनसे कुछ लोगों को लाभ होता है। आज की छायाओं में “ट्रिकल-डाउन इकोनॉमिक्स”, “नौकरी निर्माता”, “राष्ट्रीय सुरक्षा”, और, मेरा निजी पसंदीदा, “हम सब इसमें एक साथ हैं” शामिल हैं।
जैसे ही मैं यहां बैठ कर एक ऐसे उपकरण पर टाइप कर रहा हूं जो संभवतः ऐसी परिस्थितियों में तैयार किया गया है जो मुझे भयावह लगेगा, उस भूमि पर जबरदस्त मानवीय और पर्यावरणीय लागत पर निकाले गए खनिजों का उपयोग करना, जो कभी स्वदेशी लोगों की थी, मैं मदद नहीं कर सकता, लेकिन आश्चर्य होता है: मैं अभी भी कौन सी परछाइयों को देख रहा हूं? गुफा के बाहर की कौन सी वास्तविकता मुझे अभी तक देखने को मिली है?
और क्या उन्हीं कॉर्पोरेट हितों के स्वामित्व वाले प्लेटफार्मों पर राज्य के शोषण की आलोचना लिखने में कुछ हास्यास्पद नहीं है जिसकी मैं आलोचना कर रहा हूं? यह परम मज़ाक है – यहां तक कि हमारे प्रतिरोध को भी वस्तु में बदल दिया जाता है और हमें वापस बेच दिया जाता है। गुफा में लौटने वाले कैदी को स्वीकृत वास्तविकता को चुनौती देने पर जान से मारने की धमकी दी गई। आज, हम अधिक परिष्कृत हैं – हम प्रबुद्ध आवाजों को मीम्स, प्रभावशाली लोगों या बेस्टसेलिंग लेखकों में बदल देते हैं, और उनकी क्रांतिकारी क्षमता को वस्तुकरण के माध्यम से बेअसर कर देते हैं।
और फिर भी, सच्चे दर्शन की असुविधा के बावजूद, लोग छाया से दूर रहना जारी रखते हैं। वे वैकल्पिक आख्यानों और प्रणालियों को संगठित करते हैं, विरोध करते हैं और बनाते हैं। सवाल यह नहीं है कि क्या हम गुफा से पूरी तरह बच सकते हैं – शायद कोई भी कभी नहीं बच पाता – बल्कि सवाल यह है कि क्या हम कम से कम यह पहचान सकते हैं कि जो हम देख रहे हैं वह छाया है।वह मान्यता स्वतंत्रता की ओर पहला कदम हो सकती है।
