Ramswaroop Mantri
तेजपाल सिंह ‘तेज’
प्रो. जावेद पाशा का यह भाषण, केवल एक “भाषण” नहीं बल्कि भारत के इतिहास, समाज और न्याय के अंतरसंबंधों पर एक गहरी वैचारिक समीक्षा है। प्रो. जावेद पाशा का यह कथन धार्मिक, सामाजिक और सांस्कृतिक शोषण की लंबी परंपरा पर सवाल उठाता है और बताता है कि मनुष्य की मूल पहचान “धर्म” नहीं, बल्कि “मानवता” है। नीचे मैं इसी भाषण के भाव पक्ष पर आधारित एक लंबा, परिष्कृत और चिंतनशील लेख प्रस्तुत कर रहा हूँ —यह लेख भाषण की आत्मा, उसके तर्क और ऐतिहासिक चेतना को अभिव्यक्त करता है, पर भाषा में शिल्प, संतुलन और विश्लेषण की गहराई रखता है।
जब इतिहास वर्तमान से टकराता है:
भारत की सभ्यता का इतिहास केवल संस्कृति या धर्मों का इतिहास नहीं है — यह संघर्ष का इतिहास है। संघर्ष उस विचार से, जो मनुष्य को श्रेणियों में बाँटता है। संघर्ष उस नसिकता से, जो शक्ति, ज्ञान और संसाधनों पर एक वर्ग का अधिकार स्थापित करती है। प्रो. जावेद पाशा का भाषण इसी संघर्ष की पुनर्स्मृति है। यह भाषण केवल मणिपुर, गुजरात, हरियाणा या मुंबई की त्रासद घटनाओं का उल्लेख नहीं करता — यह उन हज़ारों साल पुराने ज़ख्मों को खोलता है, जिन्हें समय और सत्ता ने दबाने की कोशिश की है। यह भाषण पूछता है– “जब हर धर्म का लक्ष्य मनुष्य की मुक्ति है, तो क्यों हर व्यवस्था उसे गुलाम बना देती है?” पाशा का स्वर भावनात्मक है, परंतु उनका तर्क अत्यंत संगठित है। वह भारत की जातीय, धार्मिक और वैचारिक संरचना को एक परिप्रेक्ष्य में देखते हैं — जहाँ सत्ता, धर्म और जाति एक त्रिकोण बनाकर शोषण की निरंतरता को जन्म देते हैं।
इतिहास की परतें: जब धर्म हथियार बन गया:
पाशा अपने वक्तव्य में कहती हैं कि “यह दुख नया नहीं है, यह एक कड़ी है।” वह इतिहास की उस श्रृंखला को याद करते हैं जो बौद्धों के दमन से शुरू होकर आधुनिक धार्मिक हिंसा तक जाती है। बुद्ध के बाद का भारत, जब पुष्यमित्र शुंग के शासन में हज़ारों बौद्ध मारे गए, वह केवल एक सत्ता परिवर्तन नहीं था; वह “विचार” की हार थी। वह क्षण था जब “समता” और “करुणा” के विचार को “श्रेष्ठता” और “संस्कार” की भाषा में ढाल दिया गया। जैन मंदिरों को ब्राह्मण मंदिरों में बदला गया, बौद्ध विहारों में पुरोहित बैठे, और धीरे-धीरे “धम्म” का स्थान “धर्म” ने ले लिया। यह वह बिंदु था, जहाँ मानवता के बजाय व्यवस्था की पूजा शुरू हुई।
लचीलापन और क्रूरता: ब्राह्मणवाद का अद्भुत विरोधाभास:
पाशा का एक प्रमुख कथन है — “ब्राह्मण व्यवस्था जितनी लचीली है, उतनी ही क्रूर भी है।” यह वाक्य पूरे भाषण की रीढ़ है। वे बताते हैं कि यह व्यवस्था कभी सीधे युद्ध नहीं करती — वह धर्म का रूप बदल लेती है, भाषा बदल लेती है, वस्त्र बदल लेती है। कभी पंडित बनकर मंदिर में आती है, कभी पादरी बनकर चर्च में, कभी मौलवी बनकर मस्जिद में, और कभी भंते बनकर विहार में। वह जानती है कि समाज को तोड़ने का सबसे प्रभावी तरीका है — भीतर से उसमें प्रवेश करना। इस व्यवस्था की सबसे बड़ी शक्ति “अनुकूलन” (adaptation) है। वह बदलती है, पर मिटती नहीं। वह अपने विरोधियों को अपने रूप में ढाल लेती है।
धर्म नहीं, मनुष्यता संघर्ष का केंद्र है:
भाषण के उत्तरार्ध में पाशा स्पष्ट कहते हैं कि यह लड़ाई “धर्म बदलने” की नहीं, बल्कि “मानवता को बचाने” की है। वे कहते हैं — “हमारी लड़ाई मुसलमान या बौद्ध बनने की नहीं थी। हमारी लड़ाई इंसान बनने की थी।”धर्म, यहाँ केवल एक सांस्कृतिक आवरण है। असली प्रश्न है — समानता, गरिमा और अधिकार का।पाशा का कहना है कि अगर कोई व्यवस्था आपको कीड़ों की तरह मारती है, तो वह चाहे किसी भी धर्म के नाम पर हो, उसके खिलाफ खड़ा होना ही सच्ची श्रद्धा है।वे यह भी कहते हैं कि संविधान इस संघर्ष का आधुनिक रूप है।संविधान वह शस्त्र है, जो किसी धर्म का नहीं बल्कि मानवता का ग्रंथ है।
संविधान और व्यवस्था: युद्ध का नया मोर्चा:
पाशा बार-बार एक प्रश्न उठाते हैं — “क्या संविधान बदला?” और फिर खुद उत्तर देते हैं — “संविधान नहीं बदला, लेकिन व्यवस्था ने उसे निष्प्रभावी कर दिया।” यह कथन आधुनिक भारत की सबसे सटीक व्याख्या है। संविधान वही है, पर उसकी आत्मा को धीरे-धीरे ख़ाली किया जा रहा है। संविधान के शब्द बचे हैं, लेकिन उनके भीतर का “न्याय” खो गया है। वे कहते हैं कि भूमि अधिग्रहण से लेकर लैटरल एंट्री तक, हर कदम इस बात का प्रमाण है कि संविधान को बदले बिना भी उसका अर्थ पलटा जा सकता है। यह वही “लचीलापन” है — जो पाशा ने इतिहास के संदर्भ में बताया था।
संघर्ष का केंद्र: ज्ञान और एकता:
पाशा का अंतिम आग्रह है — “पढ़ो, समझो, रणनीति बनाओ।” वे कहते हैं कि विरोधी वर्ग ज्ञान से लैस है। वह आपके धर्मग्रंथों से लेकर आपके विद्यालयों तक में सक्रिय है। उसने शिक्षा, धर्म और राजनीति तीनों पर अधिकार जमा लिया है। इसलिए पाशा का आह्वान केवल भावनात्मक नहीं है, यह रणनीतिक है। वे कहते हैं कि यदि हमें ब्राह्मणवादी, जातिवादी या सांप्रदायिक व्यवस्थाओं को हराना है, तो हमें अध्ययन, संगठन और एकता का रास्ता अपनाना होगा। उनका सबसे मानवीय और क्रांतिकारी वाक्य है —“आओ मुसलमान, ईसाई, बौद्ध, आदिवासी — सब समता सैनिक दल का हाथ थाम लो।” यह “धर्मनिरपेक्षता” का नहीं, बल्कि “साझी मनुष्यता” का आह्वान है।
समापन: मनुष्य के पक्ष में खड़ा इतिहास :
प्रो. जावेद पाशा का यह अधूरा भाषण, दरअसल एक पूर्ण दर्शन है —एक ऐसा दर्शन जो भारतीय समाज के हर कोने में बिखरे हुए दर्द, इतिहास और विरोध को जोड़ता है। यह हमें याद दिलाता है कि हमारे धर्म, जाति और समुदाय से ऊपर एक साझा पहचान है — इंसान होने की पहचान। जब कोई बच्चा धर्म के नाम पर दूसरे बच्चे को मारने की शिक्षा पाता है, तब सभ्यता का हर दावा झूठा पड़ जाता है। जब कोई संविधान होने के बावजूद न्याय से वंचित रहता है, तब व्यवस्था के हर वाक्य hollow हो जाते हैं। पाशा हमें चेताते हैं कि अब समय केवल “शिकायत” का नहीं, बल्कि “संगठन” का है। वह कहते हैं — “हम ज़िंदा हैं, लेकिन पानी सिर से थोड़ा ऊपर है।” और यही पंक्ति इस पूरे लेख की आत्मा है —क्योंकि यह बताती है कि हम अब भी डूबे नहीं हैं, बस हमें तैरने का साहस याद करना है।
उपसंहार: मानवता की नई परिभाषा:
आज भारत एक बार फिर अपने इतिहास के चौराहे पर खड़ा है। एक ओर वे लोग हैं जो धर्म के नाम पर सत्ता चाहते हैं, दूसरी ओर वे लोग हैं जो धर्मों के पार एक समाज बनाना चाहते हैं। प्रो. जावेद पाशा का संदेश स्पष्ट है — अगर इंसानियत को बचाना है, तो हमें धर्मों की सीमाओं के पार जाकर, व्यवस्था की जड़ों तक पहुँचने की ज़रूरत है। बुद्ध की करुणा, ईसा का प्रेम, मोहम्मद की बराबरी और अंबेडकर का संविधान — इन सबका सार एक ही है–“मनुष्य किसी ईश्वर की नहीं, बल्कि न्याय की संतान है।” और जब यह चेतना जन-जन में जागेगी —
तब न कोई चर्च जलेगा, न मस्जिद टूटेगी, न किसी बच्चे को धर्म के नाम पर पीटा जाएगा।
तब भारत सचमुच नया भारत होगा —जहाँ मनुष्यता ही सर्वोच्च धर्म होगी।
