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डा.प्रेमसिंह
हमारे समय की सबसे बड़ी क्रांति, इसलिए, एक प्रक्रियात्मक क्रांति है, न्याय की विशेषता वाली कार्रवाई के माध्यम से अन्याय को दूर करना। यहां प्रश्न न्याय की विषय-वस्तु का नहीं है, बल्कि इसे प्राप्त करने के तरीके का है। संवैधानिक और व्यवस्थित प्रक्रियाएं अक्सर पर्याप्त नहीं होती हैं। फिर हथियारों के इस्तेमाल से उनका उल्लंघन किया जाता है। ऐसा न हो और आदमी कभी भी मतपत्र और गोली के बीच न फंसे, इसके लिए सविनय अवज्ञा की यह प्रक्रियात्मक क्रांति सामने आई है। हमारे समय की सभी क्रांतियों के शीर्ष पर हथियारों के खिलाफ सत्याग्रह की यह क्रांति खड़ी है, हालांकि यह वास्तविक प्रभाव में आज तक केवल एक लड़खड़ाता हुआ रूप है। “(‘मार्क्स, गांधी और समाजवाद’, प्रस्तावना)
यह लेख मेरे पहले के दो लेखों की अगली कड़ी है – ‘ रूस-यूक्रेन युद्ध: नागरिक प्रतिरोध क्यों काम नहीं करता? ‘ और ‘ अहिंसक मानव सभ्यता के पक्ष में ‘। उपरोक्त लेख आवश्यक हैं यदि कोई वर्तमान के सार का व्यापक रूप से पता लगाने का इरादा रखता है।
रूस-यूक्रेन युद्ध अपने आठवें महीने में प्रवेश कर गया है। रूस ने औपचारिक रूप से यूक्रेन के चार प्रांतों को अपनी ओर से एक जनमत संग्रह कराकर रूसी संघ में शामिल कर लिया है। यूक्रेन नाटो सदस्यता के लिए, सहयोगी देशों से अधिक हथियारों के लिए और रूस पर अधिक प्रतिबंधों के लिए प्रयासों को तेज करना जारी रखता है। आशंका जताई जा रही है कि यह युद्ध जल्द ही रूस और पश्चिम के बीच युद्ध बन सकता है। रूस ने युद्ध के शुरुआती दिनों में ही अपने परमाणु हथियारों का इस्तेमाल करने की धमकी दी है। इसे हाल ही में दोहराया गया है। यदि रूस परमाणु या अन्य गैर-पारंपरिक हथियारों का उपयोग करता है, तो यूक्रेन और उसके सहयोगी भी ऐसा ही कर सकते हैं। इस स्थिति ने एक बार फिर साबित कर दिया है कि आधुनिक सभ्यता की नियामक और शासन प्रणाली न तो युद्धों, गृहयुद्धों और विभिन्न अन्य हिंसक संघर्षों को शुरू होने से रोकने में सक्षम है, और न ही शुरू होने पर उन्हें तेजी से समाप्त करने में सक्षम है। इसका सीधा सा कारण यह है कि आधुनिक सभ्यता और इसे चलाने वाली विश्व व्यवस्था की नींव मुख्य रूप से हिंसा के तर्क पर रखी गई है। इसी व्यवस्था में हिंसक सभ्यता की गोद में बैठकर अहिंसा और शांति की गतिविधियाँ नहीं चल सकतीं।
आधुनिक सभ्यता की वर्तमान विश्व व्यवस्था का विनियमन/शासन संयुक्त राष्ट्र और इसकी विभिन्न इकाइयों और विश्व बैंक, अंतर्राष्ट्रीय मुद्रा कोष, विश्व व्यापार संगठन, विश्व आर्थिक मंच, विभिन्न संगठनों जैसे संगठनों के माध्यम से किया जाता है। कुछ चुनिंदा देशों के आर्थिक-रणनीतिक-भू-राजनीतिक हितों की पूर्ति करने वाले मंच/संगठन, सभी विदेशी देशों में स्थापित दूतावासों/वाणिज्य दूतावासों आदि। यह विश्व व्यवस्था, उपर्युक्त वैश्विक संस्थानों के तहत काम कर रही है, राजनीतिक-व्यवस्था की छह अंतःस्थापित परतों का एक समूह है, विभिन्न देशों में और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर राजनयिक-व्यवस्था, सैन्य-व्यवस्था, आर्थिक-व्यवस्था, बौद्धिक-व्यवस्था और धार्मिक व्यवस्था। इस प्रणाली के अंतर्गत एक विशाल एनजीओ-नेटवर्क भी कार्य करता है, जिसे इस प्रणाली का सुरक्षा वाल्व कहा जाता है। वैश्विक संगठनों के मंचों पर सभी छोटे और बड़े देशों के बीच समानता और समझ के आधार पर आपसी संबंध स्थापित करने के बजाय आमतौर पर वर्चस्व की होड़ देखने को मिलती है. पांच महाशक्ति देशों के पास किसी भी प्रस्ताव/निर्णय को अमान्य करने की वीटो शक्ति है, और ये शक्तिशाली देश अक्सर संयुक्त राष्ट्र के नियमों और विनियमों का उल्लंघन करते हैं।
1980 के दशक में वाशिंगटन की आम सहमति के बाद से, वैश्विक आर्थिक संस्थान और विभिन्न देशों के नेतृत्व कॉर्पोरेट पूंजीवाद के सूत्रधार रहे हैं। इस तरह, जैसा कि डेविड सी. कॉर्टन अपनी पुस्तक ‘ व्हेन कॉरपोरेशन रूल द वर्ल्ड ‘ में बताते हैं, दुनिया पर बड़े निगमों द्वारा आराम से शासन किया जाता है। वाशिंगटन की आम सहमति से, जो देश सदियों के औपनिवेशिक प्रभुत्व से मुक्त हुए थे, वे नए नव-औपनिवेशिक शिकंजे में फंस गए हैं। पिछले चार दशकों से चल रहे युद्धों सहित विभिन्न प्रकार के हिंसक टकरावों को नव-औपनिवेशिक प्रक्रिया का हिस्सा माना जा सकता है।
इस प्रणाली में निर्णायक परिवर्तन शायद ही आसान हो। इसका कारण न केवल इस व्यवस्था का मजबूत दुर्ग होना है, बल्कि इसका विरोध करने वाले लोगों द्वारा किए गए प्रयासों में आवश्यक गंभीरता और प्रतिबद्धता नहीं है। क्योंकि आधुनिक सभ्यता और इसे चलाने वाली व्यवस्था के विरोधियों के मन में हमेशा आधुनिक सभ्यता के पथ पर पीछे छूटने का डर बना रहता है। पूंजीवादी विकास की अवधारणा ने न केवल विकसित देशों के आम लोगों के दिमाग में बल्कि अविकसित देशों के दिमाग में भी गहरी जड़ें जमा ली हैं। इस डर को पैदा करने में इस सभ्यता के संस्थापकों और रक्षकों की बड़ी भूमिका है, चाहे वे पूंजीवादी हों या कम्युनिस्ट। यहां इस विवादास्पद विषय पर लंबी बहस का कोई अवसर नहीं है। यह हो सकता है, तथापि, सोचा जाए कि पूंजीवाद के प्रारंभिक चरण से वर्तमान तक ‘विकास’ का एक उद्देश्यपूर्ण और भविष्यवादी दृष्टिकोण लिया जाना चाहिए, जो पीछे छूट जाने के डर से मुक्त हो। तभी एक नए भविष्य की शुरूआत करने के लिए न्याय और शांति के पक्ष में कुछ प्रभावी निर्णय लिए जा सकते हैं।
पिछले अनुभव के आधार पर अब तक हुई आधुनिक ज्ञान और विज्ञान की भूमिका पर गंभीरता से विचार करने के बाद ही एक अलग भूमिका का पता लगाया जा सकता है। ऐसा करने से आधुनिक सभ्यता की अब तक की उपलब्धियों का कहीं विलय नहीं होगा। यह ध्यान दिया जा सकता है कि यूरोप में पुनर्जागरण की एक अलग समझ और व्याख्या और उस पर आधारित एक वैकल्पिक आधुनिक सभ्यता का विचार मौजूद है। प्रबोधन की उपलब्धियों को एक हिंसक आधुनिक सभ्यता के पक्ष में नियोजित करने के कारण वह धारा आगे विकसित नहीं हो सकी। इस प्रकार, यह माना जा सकता है कि आधुनिक सभ्यता अनिवार्य रूप से हिंसक होने के लिए अभिशप्त नहीं है।
यह कामना करना मूर्खता होगी कि इस विश्व व्यवस्था को रातोंरात बदला जा सकता है। एक सुविचारित दीर्घकालिक योजना से ही इसमें क्रमिक परिवर्तन लाने की संभावना हो सकती है। अगर ऐसी सच्ची पहल है, तो मोहनदास करमचंद गांधी उस प्रयास में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकते हैं। यह सच है कि हिंसा पर एक कृपालु दृष्टिकोण भविष्य में लंबे समय तक आधुनिक सभ्यता के केंद्र में रहेगा। इसलिए, गांधी के मानव सभ्यता और आधुनिक सभ्यता के दर्शन को फिलहाल के लिए अलग रखा जा सकता है। उनकी कार्यशैली को अपनाकर ही आधुनिक सभ्यता को अहिंसा की धुरी पर रखने की दिशा में कुछ कदम उठाए जा सकते हैं। इस यात्रा में गांधी अंततः सभी के लिए एक अच्छे साथी साबित होंगे।
गांधी ने यह प्रयोग किया है। उन्होंने एक वशीभूत और भयभीत समाज को साहस और दूरदृष्टि प्रदान कर विश्व की सबसे शक्तिशाली औपनिवेशिक शक्ति को निर्णायक चुनौती दी थी। उनके प्रयोग का असर एशिया और अफ्रीका के महाद्वीपों पर भी पड़ा। टाइम पत्रिका के पर्सन ऑफ द सेंचुरी अंक में गांधी को अपनी श्रद्धांजलि में नेल्सन मंडेला ने कहा है, ‘जब उपनिवेशवादी व्यक्ति ने सोचना छोड़ दिया था और उसके होने की भावना खो गई थी, तो गांधी ने उसे सोचना सिखाया और अपनी ताकत की भावना को पुनर्जीवित किया।’ इसके साथ ही गांधी ने अन्याय का मुकाबला करने के लिए भारत सहित दुनिया को विरोध के एक अभूतपूर्व तरीके से समृद्ध किया।
हम सभी जानते हैं कि गांधी आधुनिक हिंसक सभ्यता के चक्रव्यूह में गहरे प्रवेश कर चुके थे। लंबे समय तक उन्होंने अहिंसा की शक्ति के साथ अपना संघर्ष भी कायम रखा। लेकिन वह उस चक्रव्यूह से जिंदा वापस नहीं आ सका। उनके द्वारा दिखाया गया मार्ग विश्व पटल पर बन रहा है। गांधी के बाद, दुनिया के कई संघर्षरत व्यक्तित्वों ने अन्याय और अत्याचार का विरोध करने के लिए गांधी के मार्ग को अपनाया। इनमें अफ्रीका के नेल्सन मंडेला, घाना के डेसमंड टूटू, क्वामे नकरुमाह, तंजानिया के जूलियस न्येरेरे, जाम्बिया के केनेथ कोंडा, अमेरिका के मार्टिन लूथर किंग जूनियर, चेकोस्लोवाकिया के वैक्लेव हवेल, पोलैंड के लेच वालेसा, चीन के तियानमेन स्क्वायर के सत्याग्रही शामिल हैं। तिब्बत के अहिंसक स्वतंत्रता सेनानियों, इरोम शर्मिला आदि प्रमुखता से। भारत में डॉ. भीमराव अंबेडकर, आचार्य नरेंद्र देव, जयप्रकाश नारायण, डॉ. राम मनोहर लोहिया और किशन पटनायक, जो अहिंसा के मार्ग में विश्वास करते थे। इन सभी ने अपने-अपने तरीके से गांधी की अहिंसक संघर्ष की विरासत में योगदान दिया है।
इस संदर्भ में एक प्रासंगिक प्रश्न यह भी होगा कि क्या गांधी जी के साथ अहिंसक सभ्यता की दिशा में पहल भारत की भूमि से की जा सकती है? गांधी की उपस्थिति में, भारत को औपनिवेशिक प्रभुत्व के बावजूद, विश्व मंच पर एक दयालु और अनुकरणीय राष्ट्र-समाज के रूप में स्थापित किया गया था। लेकिन अंतिम दिनों में उनकी खुलेआम अवहेलना की गई और अंततः उनकी हत्या कर दी गई। हत्या के बाद उनके व्यापार और ठुकराने की प्रवृत्तियों ने गति पकड़ी, जो ‘नए भारत’ में काफी विचित्र बन गए हैं। ऐसे में भारत से इस पहल को शुरू करने के लिए एक बड़े संकल्प की जरूरत होगी. वैसे भी, यह एक समावेशी और वैश्विक उद्यम होना चाहिए।
शुरुआत में दो काम किए जा सकते हैं। सबसे पहले, मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंधों की पारस्परिकता को बहाल करने के लिए, एक ऐसा रिश्ता जिसे पूंजीवाद ने प्रतिस्पर्धी बनाकर विकृत कर दिया था। दूसरा, मानव सभ्यता को हथियारों और बाजार के बल पर नहीं, बल्कि मानवता-केंद्रित विचारों के बल पर आगे बढ़ाना। कहने की जरूरत नहीं है कि गांधी की मानवता की समझ में संपूर्ण गैर-मानव पशु जगत भी शामिल था। ताकि समृद्धि का कभी न खत्म होने वाला खजाना पूरी दुनिया के स्तर पर संभव समानता के साथ खुला रहे। यदि इन दोनों चीजों को विभिन्न माध्यमों-विशेषकर शिक्षा, कला और मनोरंजन के माध्यमों से जारी रखा जाता है- तो हिंसा और साथ में पर्यावरण विनाश धीरे-धीरे बंद हो जाएगा।
यह कार्य पहले विद्वानों और बुद्धिजीवियों को करना होगा। दुर्भाग्य से, आज दुनिया में नेता-बुद्धिजीवियों की भारी कमी है। यह आधुनिक सभ्यता के अब तक के तथाकथित विकास की आलोचनात्मक जांच करने का एक वैध कारण भी बन जाता है। अगर अहिंसक मानव सभ्यता की ओर सच्चा सफर शुरू होता है, तो नेता-बुद्धिजीवियों का उदय होगा। उनके साथ राजनयिकों की भूमिका भी बदलेगी। उन नागरिक समाज के कई कार्यकर्ता जो एनजीओ नेटवर्क का हिस्सा हैं, वे भी हिंसक सभ्यता से छुटकारा पाना चाहते हैं। उनकी भूमिका में भी बदलाव होगा। ऐसे माहौल में नई सोच के साथ आने वाली नई पीढ़ियां मानवता की छाती पर रखे हथियारों के भार और उनके व्यापार को नियंत्रित रखने के लिए बेहतर ढंग से सुसज्जित होंगी।
( समाजवादी आंदोलन से जुड़े लेखक दिल्ली विश्वविद्यालय के पूर्व शिक्षक और भारतीय उन्नत अध्ययन संस्थान, शिमला के फेलो हैं )
