साने गुरुजी: जन्म से विद्रोही और आत्मनिर्भर समाजवादी बुद्धिजीवी

अनिल पुंडलिक गोखले

जब हम साने गुरुजी (24 दिसम्बर 1899 – 11 जून 1950) या पांडुरंग सदाशिव साने का नाम स्मरण करते हैं तो सर्वप्रथम हमारा ध्यान उनके अत्यंत प्रशंसनीय जीवनीपरक उपन्यास ‘श्यामची आई’ तथा 1953 में इसी नाम से बनी फिल्म के लिए उसके निर्देशक प्रहलाद केशव अत्रे को मिला प्रथम स्वर्ण पदक राष्ट्रपति पुरस्कार की ओर जाता है।

24 दिसंबर 1899 को जन्मे, जब हम 1930 के दशक की उनकी जीवनी घटनाओं को याद करना और उनका पता लगाना शुरू करते हैं, तो हम उनके विद्रोहों और अविस्मरणीय शमची आई से प्रभावित होते हैं। जिस दिन से वे अपने घर से दूर चले गए, उस दिन से लेकर अपने जीवन के अंत तक वे विद्रोही बने रहे। 1930 के दशक में इंदुपुर आंदोलन में भाग लेने के लिए किसानों और श्रमिकों को सत्याग्रह में भड़काने (प्रेरित करने) के लिए जेल जाने के बाद से उनका जीवन उतार-चढ़ाव भरा रहा, इसके बाद 1930 और 40 के दशक में उनके द्वारा शुरू किए गए और नेतृत्व किए गए कई बड़े किसान और श्रमिक संघर्ष हुए। पंढरपुर के विट्ठल और दलितों की मुक्ति के लिए उनका संघर्ष उनकी ऐतिहासिक जीत थी। हालाँकि सबसे हृदय विदारक घटना 11 जून 1950 को 50 वर्ष की आयु में नींद की गोलियों के अधिक सेवन से उनकी आत्महत्या थी। यह एक विद्रोही और आत्मनिर्भर बौद्धिक और क्रांतिकारी जन शिक्षक, प्रतिभाशाली वक्ता, साहित्यकार और क्रांतिकारी कवि की दुखद कहानी है।

उनके जीवन काल में कई महत्वपूर्ण मोड़ आए। वर्ष 1915 में उन्होंने अपने पिता के खिलाफ विद्रोह किया और स्कूल में शामिल होने के लिए अपना घर छोड़ दिया। 1916 में उनकी माँ की मृत्यु हो गई। 1930 में महात्मा गांधी के नेतृत्व में सत्याग्रह में भाग लेने के लिए उन्हें पहली बार कारावास हुआ जो उनके जीवन की एक नई शुरुआत थी। 1930 के दशक से उनके जीवन का केंद्र बिंदु तीन महत्वपूर्ण लक्ष्य थे। पहला था किसानों, खेतिहरों और मजदूर वर्गों को जागृत करना और उनके दर्द, पीड़ा और शोषण को बड़े पैमाने पर आंदोलन, विरोध मार्च और गीतों के माध्यम से सामने लाना। दूसरा फोकस सामाजिक न्याय की खोज और सामाजिक जागृति और जन शिक्षा के लिए निर्देशित साहित्यिक कार्यों के निर्माण के माध्यम से अपने भावनात्मक जीवन और बौद्धिक आकांक्षाओं को आत्म अभिव्यक्ति प्रदान करना था। तीसरा युवाओं, ट्रेड यूनियनों और किसानों के संगठन बनाने और सामाजिक रूप से ‘असहाय’ लोगों के लिए उनका समर्पण था। कुल मिलाकर हम उनकी उपलब्धियों को लोकमान्य तिलक के बाद महाराष्ट्र के किसी भी बुद्धिजीवी द्वारा अद्वितीय और अद्वितीय पाते हैं।नाम:ईमेल:

साने गुरुजी का राजनीतिक सफर

 1930 के दशक में उनकी राजनीतिक यात्रा उल्लेखनीय है। स्कूल शिक्षक की नौकरी से इस्तीफा देने के बाद उन्होंने 1930 में महात्मा गांधी के दांडी मार्च में भाग लिया और 15 महीने तक धुले की जेल में रहे। 1930 से 1947 के दौरान उन्होंने कई आंदोलनों में भाग लिया, छह वर्षों के दौरान विभिन्न जेलों में आठ मौकों पर गिरफ्तार हुए। उन्होंने 1932 के दशक में खानदेश में कपड़ा मजदूरों और किसानों को संगठित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, वे भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी के नेता कामरेड एसए डांगे के साथ निकट रूप से जुड़े थे। 1 अप्रैल 1932 को कामरेड एसए डांगे, केंद्रीय सचिव वसंत भागवत और साने गुरुजी ने कपड़ा मजदूरों की आम हड़ताल की घोषणा की। यह पूंजीवाद के खिलाफ पहला संघर्ष और हड़ताल थी साने गुरुजी ने कम्युनिस्टों के साथ मिलकर इसमें भाग लिया। हालाँकि 1939 में, साने गुरुजी की आलोचना ‘कांग्रेस’ नामक समाचार पत्र ने की थी

हालांकि कम्युनिस्टों के साथ उनका जुड़ाव 1942 में समाप्त हो गया, जब उन्होंने ब्रिटिश शासन के खिलाफ भारत छोड़ो आंदोलन में भाग लेने की दृढ़ प्रतिबद्धता जताई, जब भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी ने ब्रिटिश युद्ध रणनीति का समर्थन किया। उनकी अवज्ञा उनके मानवतावाद से प्रेरित थी। हालांकि कार्ल मार्क्स की वकालत और पूंजीवादी जुए से मेहनतकश जनता की मुक्ति के सिद्धांत ने उन्हें कभी नहीं छोड़ा। उनका जीवन उद्देश्य अन्याय, पूंजीवादी और सामंती शोषण से पीड़ित जनता की भावनात्मक भावनाओं को प्रकाश में लाना और भारत की स्वतंत्रता के बाद उनकी मुक्ति को देखना था। उन्होंने श्रम की गरिमा को बनाए रखा और 1942 के आंदोलन के अपने भूमिगत वर्षों के दौरान सैकड़ों बुलेटिन लिखे।

https://www.newsbharati.com/Encyc/2018/12/24/Sane-Guruji.html उन्होंने भारतीय युवाओं को इस मुक्ति के लिए प्रेरित करने हेतु 28 दिसंबर 1936 को ‘राष्ट्र सेवा दल’ की स्थापना की।

आरएसएस प्रायोजित दक्षिणपंथी संगठन द्वारा महात्मा गांधी की हत्या के बाद साने गुरुजी ने इक्कीस दिन का उपवास रखा। स्वतंत्रता के बाद के दौर में साने गुरुजी भारतीय समाज से असमानता को खत्म करने की संभावनाओं से लगातार निराश होते गए। वास्तव में उनकी आत्महत्या को अवज्ञा और विरोध के रूप में पहचाना जा सकता है। मनोविश्लेषणात्मक शब्दों में आत्महत्या एनोमिक आत्महत्या के करीब आ सकती है जो अवज्ञा के रूप में स्थिति में अचानक और अप्रत्याशित परिवर्तनों से उत्पन्न होती है।  

समझदार गुरुजी और पिता के प्रति उनकी तर्कसंगत अवज्ञा

इस यात्रा की प्रगति का पता लगाने के लिए हमें उनके बचपन में वापस जाना होगा। उनके विकास की यात्रा हमें एक महत्वपूर्ण घटना की ओर ले जाती है, उनकी पहली उल्लेखनीय अवज्ञा। जब औंध में प्लेग फैला, तो सभी कक्षा के छात्रों को वापस जाने के लिए कहा गया। अपने पैतृक स्थान पालगढ़ में रात के समय उन्होंने माता-पिता की बातचीत सुनी। उन्होंने अपने पिता से कुछ टिप्पणियाँ सुनीं, जिसमें उन्होंने शिक्षा के प्रति श्याम के समर्पण के बारे में अपना संदेह और शंकाएँ व्यक्त कीं। युवा श्याम अपने पिता के अविश्वास से आहत और क्रोधित हुए और उन्होंने घर छोड़ने का फैसला किया और वे पुणे चले गए और 1916 में नूतन मराठी विद्यालय में शामिल हो गए।

अपने पिता के प्रति उनका विद्रोह और अवज्ञा, उनकी मां के प्रति प्रेम और स्नेह के विपरीत है, जिनकी मृत्यु 1917 में हुई थी, जब ‘श्याम’, उर्फ ​​पांडुरंग साने उनकी मृत्यु और अंतिम संस्कार में शामिल नहीं हो सके थे। पिता के प्रति उनका विद्रोह और मां के प्रति प्रेम और स्नेह एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। पिता-पुत्र का द्वंद्वात्मक संघर्ष और पांडुरंग का विद्रोह और अवज्ञा स्कूल के दिनों से ही साने गुरुजी के जीवन का केंद्र बिंदु या सार बन गया। 1950 तक उनके जीवन पथ पर दमन और अन्याय के खिलाफ विद्रोह की श्रृंखला अंकित है। लेख में अनछुए पहलुओं, उनके शक्तिशाली वामपंथी झुकाव को शामिल किया गया है। 1930 में उन्हें ब्रिटिश प्राधिकारियों ने पंद्रह महीने से अधिक समय तक धुले जेल में कैद रखा था। पिता-पुत्र का यह संघर्ष उनकी आजीवन यात्रा का मूल है, जो उनकी सोलह वर्ष की आयु से लेकर उनके जीवन के अंत तक दमन के खिलाफ संघर्ष की ओर ले जाता है  

साने के पिता लोकमान्य तिलक के समर्थक थे। हालाँकि कुछ दिनों तक जेल में रहने के बाद उन्होंने राजनीतिक मामलों से दूर रहना पसंद किया। हालाँकि श्याम की माँ का उनके जीवन पर अधिक प्रभाव था। उन्होंने मराठी और संस्कृत में स्नातक की डिग्री प्राप्त की और दर्शनशास्त्र में मास्टर डिग्री हासिल की, फिर उन्होंने शिक्षण पेशे को चुनने का फैसला किया। गुरुजी ने अमलनेर शहर के प्रताप हाई स्कूल में शिक्षक के रूप में काम किया।

पिता के प्रति विद्रोह या माँ के प्रति अवज्ञा और प्रेम और स्नेह ने उनके पूरे जीवन काल के लिए मूल और प्रेरक शक्ति का निर्माण किया। पिता-पुत्र टकराव या मास्टर स्लेव द्वंद्ववाद का शास्त्रीय मूल उनके पूरे जीवन में दोहराया गया। इस टकराव की यादें उनके जीवन और उनके पूरे जीवन और उनके व्यक्तित्व की गति की प्रेरक शक्ति बनी रहीं।

श्यामाची आई- माँ यशोदाबाई से प्रेरित मानवतावाद

साने गुरुजी ने 1933 में ‘श्यामची आई’ नामक आत्मकथात्मक मराठी उपन्यास लिखा, जिसमें उन्होंने अपनी माँ के प्रति अपने प्रेम, भक्ति और कृतज्ञता को व्यक्त किया। यह पुस्तक श्याम की माँ यशोदाबाई की यादों को प्रतिध्वनित करती है। 33 वर्ष की आयु में नासिक जेल में। उन्होंने 9 अगस्त 1933 को इसे लिखना शुरू किया।फरवरी 1933 में शुरू हुई और 13/ /02/1933 को पूरी हुई। पुस्तक में 32 रातें शामिल हैं, जो दो शीर्षकों – ‘भस्मी मूर्ति’ और ‘आइचे स्मृतिश्राद्ध’ के साथ समाप्त होती हैं। दो रातें और उनके मन से भावनात्मक छलकाव पाठकों को रोने और रोने पर मजबूर कर देगा। ये दो रातें साने गुरुजी और श्याम के जीवन के चरमोत्कर्ष और महत्वपूर्ण मोड़ हैं। उसने सपना देखा कि उसकी माँ उसे देखने के लिए बुला रही है। वह अपने स्कूल से यात्रा करके अपनी माँ के मृत शरीर को देखने के लिए घर पहुँचा। अंतिम संस्कार के दिन उनकी मृत माँ ने उन्हें जाति, पंथ और धर्मों से परे और मानवता के लिए सभी माताओं और मनुष्यों की भलाई के लिए काम करने और अपने जीवन का बलिदान करने के लिए प्रेरित किया। माँ की प्रेरणा ने मानवता और मानव मुक्ति के लिए लड़ने के उनके दृढ़ संकल्प को जागृत किया या बल्कि मजबूत किया। साने गुरुजी के जीवन से प्रेरित होकर आचार्य अत्रे ने साने गुरुजी की बचपन की यादों और भारत के स्वतंत्रता आंदोलन की पृष्ठभूमि पर उनके सबसे प्रभावशाली रिश्ते के पुनर्निर्माण के उद्देश्य से एक चलती-फिरती मेलोड्रामा बनाने की परियोजना शुरू की। यह माँ के अनुभवों और उन पर उनके चिरस्थायी प्रभाव और उनके दर्शन की पड़ताल करता है। माँ और पुरुष शिशु के बीच उनके बचपन के प्रेमपूर्ण रिश्तों की अभिव्यक्ति और एक युवा व्यक्ति के रूप में श्याम पर इसका प्रभाव। इस फिल्म ने 1954 में राष्ट्रीय फिल्म पुरस्कारों के पहले संस्करण में सर्वश्रेष्ठ और पहली भारतीय फीचर फिल्म के रूप में राष्ट्रपति का स्वर्ण पदक जीता। श्याम की माँ, उनकी शिक्षाएँ, उनकी सलाह, उनका पालन-पोषण, उनका अनुशासन और कंडीशनिंग प्रेरणा का सबसे शक्तिशाली स्रोत बने रहे और उनके जीवनकाल में उनके सभी प्रमुख निर्णयों के लिए मार्गदर्शक शक्ति बन गए। निम्नलिखित कविता में साने गुरुजी मानवता के कई पहलुओं को धर्म के रूप में परिभाषित करते साने गुरुजी के धर्म की अवधारणा ‘मानवतावाद’ थी। जो लोग धर्म से प्रेम करते हैं, जो भगवान से प्रेम करते हैं, उन्हें प्रेम से भर जाना चाहिए और सभी को प्रेम प्रदान करना चाहिए। धर्म की उनकी अवधारणा उनकी कविता में संक्षेपित है, ‘खरा तो एकची धर्म जगला प्रेम अर्पवे’ गीत साने गुरुजी की अपनी माँ की बचपन की यादों से प्रेरित और उभरा था। यही उन्होंने सभी मानव जाति को सिखाया। यह गीत साने गुरुजी द्वारा मई 1934 में रचा गया था जब वे धुले जेल में थे। हृदय को छू लेने वाला यह गीत हिंदू धर्म द्वारा सदियों से चली आ रही सामाजिक धार्मिक असमानता को मिटाने के लिए ‘वरकरी संप्रदाय’ सहित पूरी आबादी से एक अपील थी। इस गीत के माध्यम से उन्होंने पूरे महाराष्ट्र में आम आदमी और गरीब, शोषित लोगों, किसानों और मजदूरों को संबोधित “मानवतावाद” की अवधारणा फैलाई। मैंने अंग्रेजी पाठकों के लाभ के लिए और मानवतावाद के साथ उनके परिचय के लिए उनकी ‘कविता गीत’ का अनुवाद किया है। 1933 में पंडित नेहरू, महात्मा गांधी और बाबासाहेब अम्बेडकर के नेतृत्व में जन आंदोलन की अपील से प्रेरित होकर,पांडुरंग साने ने प्रताप स्कूल में अध्यापन की नौकरी से इस्तीफा दे दिया और जन आंदोलन में कूद पड़े और उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया। यह नफरत फैलाने वाले धार्मिक पाखंडियों को करारा जवाब है।

वे आगे कहते हैं, हम सब एक ईश्वर की संतान हैं। इसका मतलब है कि हम सब भाई-बहन हैं। सब तुम्हारे हैं। इसलिए सभी से प्रेम करना चाहिए। जो लोग सताए गए हैं और परेशान हैं, उनके करीब जाओ। उनका दुख दूर करो। जो अनाथ हैं, उनकी मदद करो। उनका साथ दो। और सभी के साथ प्रेम, दया और विश्वास का व्यवहार करो। वाकई, कविता के शब्द अनमोल हैं। किसी ने कविता के हर शब्द को ‘अमृत’ के रूप में वर्णित किया है। कविता के माध्यम से उन्होंने दुनिया से अहंकार और गर्व के अंधकार को हमेशा के लिए खत्म करने और उसे खत्म करने का उपाय बताया है। इससे शांति आएगी; स्नेह और प्रेम के माध्यम से दुनिया को एकजुट किया जा सकेगा।  

कट्टरपंथी चरण- किसानों और सर्वहारा वर्ग का नेतृत्व

साने गुरुजी की शासक वर्गों के खिलाफ़ अवज्ञा ने राष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्धि प्राप्त की। 1930 के दशक के अंत में, पांडुरंग साने ने जलगांव के कपड़ा क्षेत्र में मजदूर वर्ग के आंदोलन का नेतृत्व किया, जब वे अम्मालनेर में मिल वर्कर्स यूनियन के अध्यक्ष भी थे। 1938 में भारी बारिश के कारण भी फसलें नष्ट हो गईं और किसान दयनीय स्थिति में थे। साने गुरुजी ने किसानों के लिए भूमि राजस्व माफ़ करवाने के लिए पूर्वी खानदेश में कई स्थानों पर सभाएँ और जुलूस आयोजित किए। उन्होंने कलेक्टर के कार्यालय पर मार्च का नेतृत्व किया। इस अवधि के दौरान वे एसएम डांगे जैसे कम्युनिस्टों के साथ जुड़े रहे। 1938 में साने गुरुजी ने किसानों और मजदूर वर्गों को जिलों, राज्यों और राष्ट्र भर में एकजुट करने के लिए क्रांतिकारी गीतों की रचना की।

साने गुरुजी बहुत प्रतिभाशाली कवि थे और उनके गीतों का आम जनता पर इतना शक्तिशाली और गहरा प्रभाव था कि ब्रिटिश सरकार ने उनकी कविताओं और उनके प्रकाशन पर प्रतिबंध लगा दिया।

50 हजार से अधिक किसानों और मजदूरों के आंदोलन का नेतृत्व साने गुरुजी करेंगे। यह निर्णय 28 दिसंबर 1938 को कॉमरेड एस.ए. डांगे, कॉमरेड सरदेसाई, साने गुरुजी और कॉमरेड लालजी पेंडसे की बैठक में सामूहिक रूप से लिया गया था । 

किसान जागरण के कारण 23 और 24 जनवरी 1939 को प्रत्येक गांव में सबसे शक्तिशाली किसान प्रदर्शन हुए और जलगांव तक विरोध मार्च निकाला गया। उनकी कविता का अनूदित संस्करण नीचे दिया गया है।

साने गुरुजी ने एक और गीत की रचना की.. 26 जनवरी 1939 को जलगांव में हुई बैठक में हजारों मजदूरों और किसानों के जीवन को तबाह करने वाले भयानक ‘गीले अकाल’ के खिलाफ हजारों किसानों का विशाल विरोध मार्च शुरू करने का फैसला किया गया। इसी तरह साने गुरुजी ने किसान मोर्चे के लिए एक और गीत भी रचा।

उपरोक्त गीत ने इतिहास रच दिया। गीत- ‘अता उठावु सारे राण’ साने गुरुजी द्वारा रचित था और इसे जलगांव जिला प्रमुख के बंगले पर जुलूस और मार्च के दौरान गाया जाना था। अनुवादित संस्करण पूंजीवाद के साथ लड़ाई का नेतृत्व करने के उनके आंतरिक दृढ़ संकल्प को दर्शाता है।

उपर्युक्त क्रांतिकारी गीत ने स्वतंत्रता के गान के रूप में राज्य सत्ता को चुनौती दी। खानदेश में, हर गांव में यह गीत गाया गया और इसने 23/24 जनवरी 1939 से ही किसानों और मजदूरों के बीच बहुत ही उच्च स्तर की जागृति और लहरें पैदा कर दीं। कांग्रेस नेताओं ने गीत और साने गुरुजी के खिलाफ कड़ी आलोचना की। अमलनेर स्थित समाचार-पत्र ‘कांग्रेस’ ने साने गुरुजी की तीखी आलोचना की। यहां तक ​​कि महात्मा गांधी ने भी मार्च का विरोध किया। अहिंसा के नायक साने गुरुजी की ‘देश को आग में डालने’ की भाषा का उपयोग करने के लिए आलोचना की गई।

‘साने गुरुजी की रचना’ और स्वतंत्रता के प्रति उनके उत्साह को समझना कोई आश्चर्य की बात नहीं है, सभी उत्पीड़ितों के लिए स्वतंत्रता की प्राप्ति की उनकी अंतरतम इच्छा में पश्चिमी दार्शनिकता भी थी और इसके मूल में उनकी माँ का प्रेम और मानवतावाद की प्रेरणा थी। गीत का अंतिम छंद नीचे पढ़ा जा सकता है।

“अब हम झुकेंगे नहीं, तुम्हारी लात-घूसे सहेंगे नहीं,किसान-मजदूर अब अडिग रहेंगे”

धर्मनिरपेक्षता के प्रति उनका प्रेम और लगाव तथा स्वतंत्रता प्राप्ति के लिए उनका दृढ़ संकल्प जगजाहिर है, लेकिन स्वतंत्रता के बारे में उनकी अवधारणा कांग्रेस से बिल्कुल अलग थी। वे समझते थे कि पूंजीवादी शोषण से मुक्ति के लिए मेहनतकश जनता ही जिम्मेदार है और स्वतंत्रता ही उसकी अभिव्यक्ति है। साने गुरुजी का क्रांतिकारी उपन्यास- क्रांति- क्रांति इन पंक्तियों के साथ समाप्त होता है

“सभी देशों में क्रांतियाँ होंगी। दुनिया भर में शोषित सभी लोग एकजुट होंगे। दुनिया की सभी कामकाजी आबादी एकजुट होगी। पूरी दुनिया का एक ही झंडा होगा। शानदार सपना सच्ची दुनिया में मूर्त रूप लेगा। पूरा विश्व परिवार सुखमय जीवन जीएगा। विश्व क्रांति सच्ची शांति और स्थिरता लाएगी”। समापन पंक्तियाँ सर्वहारा वर्ग द्वारा विश्व क्रांति के कार्ल मार्क्स के सिद्धांत को दोहराती हैं।

कम्युनिस्ट पार्टी से संबंध विच्छेद

जब हम साने गुरुजी के वैचारिक-दार्शनिक पहलुओं को देखते हैं तो हम साने गुरुजी द्वारा भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी से खुद को अलग करने के एक और विद्रोही फैसले को समझ सकते हैं और उसकी सराहना कर सकते हैं। दूसरे विश्व युद्ध में कम्युनिस्टों द्वारा अपनाए गए समर्थन से साने गुरुजी को नाराजगी हुई और उन्होंने साने गुरुजी को कम्युनिस्टों से नाता तोड़ने के लिए मजबूर कर दिया। यह दर्दनाक था लेकिन वे किसी भी युद्ध के लिए कम्युनिस्टों का समर्थन स्वीकार नहीं कर सकते थे।   कम्युनिस्टों के खिलाफ उनकी अवज्ञा अपने आप में बहुत कुछ कहती है। उनका रुख युद्ध विरोधी था। उन्होंने सभी उत्पीड़ितों के लिए संघर्ष करने और सभी उत्पीड़कों के खिलाफ आवाज उठाने के लिए अद्वितीय रुख अपनाया, चाहे उनकी राष्ट्रीयता कुछ भी हो। ऐसे स्वतंत्र रुख वाले किसी व्यक्ति की पहचान करना मुश्किल है। फिर से उनकी माँ के सभी दलितों के प्रति स्नेह ने उन्हें राष्ट्रीयता से परे इस तरह के अद्वितीय-स्वतंत्र रुख को अपनाने का साहस और सहज प्रेरणा प्रदान की। वे मधु लिमये, एनजी गोरे और अन्य समाजवादी सहयोगियों के साथ भूमिगत हो गए और गिरफ्तार कर लिए गए।

जाति प्रथा उन्मूलन के लिए अभियान

पूना समझौते के दौरान महात्मा गांधी ने डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर से वादा किया था कि वे अपना शेष जीवन अस्पृश्यता निवारण के लिए लगाएंगे। पंढरपुर के भगवान विठोबा, जिन्हें शोषितों और दलितों का एकमात्र भगवान माना जाता है, की मुक्ति के लिए शुरू किया गया आंदोलन बाबासाहेब आंबेडकर के पदचिन्हों पर चलने के लिए किया गया था। पंढरपुर के विठ्ठल मंदिर को सबसे रूढ़िवादी हिंदू पुजारियों (जिन्हें बडवे कहा जाता है) के चंगुल से मुक्त कराना सबसे बेहतरीन उपलब्धियों में से एक था। समझदार गुरुजी को अपना जीवन दांव पर लगाना पड़ा। उनका आमरण अनशन दलितों और दलितों के हाथों से हथकड़ी खोलने के लिए था, जिनका मंदिर में प्रवेश सदियों से वर्जित था। वास्तव में संत चोखा मेला (जन्म १२७३; मृत्यु १३३८) को इन पुजारियों ने प्रवेश की अनुमति नहीं दी थी, जो हमें जाति आधारित व्यवस्था की कड़ी पकड़ प्रदान करता है। ‘पंढरपुर के लोगों को पता होना चाहिए कि असली संत कौन है’ आचार्य अत्रे!

पुजारियों ने गर्जना की थी। ‘साने, हम तुम्हें सीमा पार भगा देंगे, पर विट्ठल भगवान के द्वार नहीं खोलेंगे’ यह पुजारियों का दृढ़, अडिग और निर्मम रुख था। आमरण अनशन के दौरान महान हास्यकार और लेखक, जननेता आचार्य अत्रे अनशन स्थल पर आए और उन्होंने कहा, ‘मैं आज पहली बार पंढरपुर आया हूं। मैं आज मंदिर में आपके पांडुरंग को देखने नहीं आया हूं; बल्कि मैं यहां हमारे एक पांडुरंग से मिलने आया हूं जो मंदिर के बाहर बैठे हैं (तालियां)। मैं आपको उपदेश देने नहीं आया हूं। दोपहर में मैं तनपुरे महाराज के मठ में गया और साने गुरुजी के दर्शन किए। नौ दिन के उपवास से उनका शरीर थक गया है। उनकी जीवन शक्ति बहुत क्षीण हो गई है। नहीं। उनका जीवन कैसे बचेगा?-यही प्रश्न अब आपके और हमारे सामने है छाती धड़क रही है और जिगर बड़बड़ा रहा है। मैं एक खुश और मुस्कुराता हुआ व्यक्ति हूं। मैं खुद पर हंसता हूं और दूसरों को हंसाता हूं। लेकिन आज मैं मुस्कुरा नहीं सकता। जब मैंने गुरुजी को देखा और मेरी मुस्कान बंद हो गई। मेरी आंखों से आंसू बहने लगे। पंढरपुर आंदोलन और अनशन को एक और झटका लगा था जब महात्मा गांधी ने अनशन और मार्च का समर्थन नहीं किया था। गांधीजी ने मार्च और आंदोलन करने से साने गुरुजी को रोकने के लिए तार भेजा। गांधीजी के रुख से साने गुरुजी निराश थे। महात्मा गांधी को लिखे अपने पत्र में उन्होंने कहा, “मेरे दृढ़ संकल्प की सच्चाई और पवित्रता संरक्षण की कसौटी पर खरी उतरनी चाहिए। मैं आपकी सलाह का पालन नहीं कर सकता। मुझे क्षमा करें। अब मैंने खुद को पूरी तरह से भगवान विट्ठल को सौंप दिया है। “जब तक दूसरों के तर्क या निर्णय मुझसे सहमत नहीं होते, मेरे आत्मा देवता, मुझे खुद के प्रति सच्चा रहना चाहिए। आज लोग पुजारी के चंगुल से लड़ने और पंढरपुर के विट्ठल और रखुमाई को आजाद कराने और दबाव में न झुकने के साने गुरुजी के दृढ़ संकल्प और साहसी रुख को सलाम करते हैं। संत नामदेव और चोखोबा ने हिंदू ब्राह्मणों के विशेष संस्कारों की आड़ में अछूतों के प्रवेश को रोकने के खिलाफ़ बड़वे और उत्पातियों के खिलाफ़ आंदोलन शुरू किया था, जो अनुष्ठानों को नियंत्रित करते थे और अछूतों को प्रवेश से रोकते थे। यह पराजय ऐतिहासिक थी और साने गुरुजी के जाति व्यवस्था को उखाड़ फेंकने के दृढ़ संकल्प के कारण ही यह सफल हो सकी। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इसमें बापूजी के खिलाफ़ विद्रोह भी शामिल था। साने गुरुजी- एक साहित्यकार और उनके

यूरोपीय दर्शन के साथ मुलाकात 

साने गुरुजी एक शानदार और बेहतरीन साहित्यकार, महान लेखक थे और उन्होंने प्रचुर मात्रा में साहित्य रचा। उनके लेखन में साहित्य के विभिन्न क्षेत्र शामिल थे, जिनमें उपन्यास, लेख, निबंध, कविता, आत्मकथाएँ, अनुवाद, नाटक संवाद आदि शामिल थे। उनके लेखन की लोकप्रियता इसे दर्शाती है। मानवतावाद और सामाजिक क्रांति का प्रचार उनके लेखन का मूल और मौलिक तत्व है। उनके अधिकांश लेखन जेल में रहने के दौरान हुए हैं। कुल 80 पुस्तकों में से 73 को 36 खंडों में पुनर्प्रकाशित किया गया है। उन्होंने तिरुचिरापल्ली जेल में राजनीतिक कैदी के रूप में कारावास की सजा काटते समय तमिल कैदियों के मार्गदर्शन में कुरुल का अनुवाद किया। जेल में, उन्होंने तमिल सीखना शुरू किया। 

जिस बात पर विशेष ध्यान देने की आवश्यकता है, वह है पश्चिमी दर्शन, साहित्य, जीवनियाँ, नाटक और इतिहास के साथ उनका संबंध। इतिहास में महान व्यक्तियों की जीवनियों के उनके अनुवाद लोकप्रिय हैं। उन्होंने डॉ. हेनरी थॉमस की पुस्तक- द ऑटो बायोग्राफी ऑफ बेंजामिन फ्रैंकलिन का अनुवाद किया। वेल ड्यूरेंट द्वारा पश्चिमी दर्शन, ‘द स्टोरी ऑफ द ह्यूमन रेस’, 1935, हेनरी थॉमस द्वारा और टॉल्स्टॉय के ‘व्हाट इज आर्ट?’ का अनुवाद काला म्हणजे के? पश्चिमी साहित्य, इतिहास और दर्शन के साथ उनका संबंध महत्वपूर्ण है और यह उनके बौद्धिक अभिविन्यास को दर्शाता है। इस पर उनका कवरेज आश्चर्यजनक है।

मैंने ऊपर उनकी तीन पुस्तकों का वर्णन किया है जो अनुवाद हैं और हमें 1925 से 1940 तक की उनकी बौद्धिक यात्रा की झलकियाँ प्रदान करती हैं। इसमें शामिल विषय गोएथे, मैत्सिनी, कार्ल मार्क्स, बिस्मार्क, डार्विन, लिंकन, टॉल्स्टॉय, सम्राट विलियम द्वितीय, लेनिन और गांधी जैसे महान लोगों द्वारा की गई जीवनी और ऐतिहासिक कार्य हैं। इसकी विषय-वस्तु इस प्रकार है 1. गोएथे: एक आदमी चला गया! 2. मैत्सिनी, एक एकीकृत यूरोप का इतालवी पैगंबर। 3. मार्क्स, समाजवाद के जनक। 4. बिस्मार्क, प्रशिया का पिछड़ा-दिखने वाला चांसलर। 5. डार्विन, जिन्होंने हमें हमारे पूर्वजों से परिचित कराया। 6. लिंकन, अश्वेत जाति के उद्धारकर्ता। 7. टॉल्स्टॉय, घृणा रहित दुनिया के पैगंबर। ‘मानव जाति कथा’, 437 पृष्ठों वाली पुस्तक

जन शिक्षक के रूप में समझदार गुरुजी

उनकी साहित्यिक उपलब्धियाँ एक तरह से उनके पिता की शिक्षा के प्रति उनकी प्रतिबद्धता के बारे में आशंकाओं का सबसे रचनात्मक उत्तर हैं। उनकी खोज सत्य की खोज और उनकी माँ के प्यार और आशीर्वाद के लिए ओडिपस की खोज से मिलती जुलती है। उनकी साहित्यिक उपलब्धियाँ उनके अचेतन इरादों की अभिव्यक्तियाँ, उत्पाद और रचनाएँ हैं जो शिक्षा के प्रति समर्पण की कमी के बारे में पिता की आलोचना के विरुद्ध उचित उत्तर और विद्रोह प्रदान करती हैं और माँ यशोदाबाई के प्रति उनके स्नेह और प्रेम को व्यक्त करती हैं। शिक्षा के प्रति श्याम की प्रतिबद्धता के बारे में उनके पिता की आलोचना के उत्तर और विजय के रूप में, सभी कामकाजी पुरुषों और महिलाओं और लोगों ने उन्हें स्वीकार किया और आज भी उन्हें ‘जन शिक्षक’ के रूप में याद करते हैं।

उनका साहित्य श्रमशील, दलित समुदायों के जन जागरण, उन्हें भाईचारे, स्नेह, गर्मजोशी, स्नेह और प्रेम के लिए प्रेरित करने पर केंद्रित है। लोगों को उनकी सरल और हृदयस्पर्शी भाषा पसंद आई। क्रांतिकारी राजनीतिक, सामाजिक और शैक्षिक मुद्दों के बारे में उनके मन में जो भी विचार और भावनाएं जागृत हुईं, उन्होंने साहित्य के माध्यम से व्यक्त किया। उन्होंने कई सरल घरेलू घटनाओं का हृदय से वर्णन किया है। युवा पीढ़ी के लिए मार्गदर्शन सामग्री, आत्मकथाएँ आदि लिखीं। वयस्कों के लिए लेख और निबंध लिखे, महिलाओं के जीवन को समर्पित और माताओं और बहनों को पत्र लिखे। उनकी पुस्तकें ‘श्यामची आई’ और ‘श्याम’ ऐतिहासिक महत्व प्राप्त कर चुकी हैं और लोकप्रिय हैं। 

उनके साहित्यिक जीवन का एक महत्वपूर्ण क्षेत्र है, समाचार पत्रों और पत्रिकाओं की स्थापना और स्थापना। कॉलेज के दिनों में उन्होंने एक लोकप्रिय मराठी साप्ताहिक की स्थापना की और स्वतंत्रता के बाद 15 अगस्त 1948 को सबसे लोकप्रिय प्रगतिशील पत्रिकाओं में से एक साधना की स्थापना की। उनकी विरासत और विरासत को साधना द्वारा संरक्षित किया जाता है क्योंकि साने गुरुजी की शिक्षाओं की प्रासंगिकता 1950 के दशक की तुलना में अधिक है। उनके गीतों और कविताओं ने उन्हें दमित, किसानों और मेहनतकश जनता के ‘जीवित कवि और गायक’ में बदल दिया है।

साने गुरुजी की आत्महत्या किसानों और मेहनतकश जनता के जनांदोलनों के लिए एक घातक झटका थी। महात्मा गांधी की हत्या और पूरे भारत में सांप्रदायिक हिंसा के बाद साने गुरुजी की उम्मीदें निश्चित रूप से टूट गई होंगी। उनकी आत्मा बेचैन हो गई होगी और उदासी और उदासी ने उन्हें घेर लिया होगा। उनके मोहभंग ने आत्महत्या को उनके लिए एकमात्र विकल्प बना दिया और 11 जून 1950 को उन्होंने आत्महत्या कर ली। वे अब इस दुनिया में नहीं हैं, लेकिन उन्हें आम पुरुषों और महिलाओं तथा शोषितों के राष्ट्रीय शिक्षक के रूप में याद किया जाएगा।

अनिल पुंडलिक गोखले  पेशे से इंजीनियर हैं। राजनीतिक साहित्य पर एक गैर-नियमित लेखक के रूप में मैं हमेशा मनोविज्ञान और मार्क्सवाद को एकीकृत करने का प्रयास करता रहा हूं। मैंने हाल ही में ऑथर हाउस लंदन द्वारा ‘कंडेनसेशन एंड कंडेसेंशन इन ड्रीम्स एंड हिस्ट्री: एसे – फ्रॉम सिगमंड फ्रायड टू ईपी थॉम्पसन’ नामक पुस्तकें प्रकाशित की हैं। मनोविश्लेषण और चंगेज खान की ऐतिहासिक कहानी, ऑथर हाउस- लंदन।